29LINGÜÍSTICA Y LITERATURA
ISSN 0120-5587
E-ISSN 2422 3174
Editores:
Ji Son Jang
Selnich Vivas Hurtado
Juan Esteban Ibarra AtehortúaESTUDIOS LITERARIOSEL ANIMISMO POÉTICO DE
SANSEI YAMAO
Yaxkin Melchy
Universidad de Tsukuba (Japón)
yaxkinmex@gmail.com
Resumen: Este artículo explora la filosofía
del poeta, filósofo y agricultor Sansei Yamao
(三省山尾1938-2001) respondiendo a la siguiente
pregunta: ¿cómo es la perspectiva teórica del animismo
de Sansei Yamao? Yamao fue un poeta vinculado al
movimiento contracultural y una voz representativa del
animismo contemporáneo en Japón. Esta investigación
se basa en un enfoque ecocrítico y una metodología
ecopoética, que complementa la lectura y descripción de
su libro Animizumu to iu kibō『アニミズムという希望』(Una
esperanza llamada animismo) (2000) con un testimonio
etnográfico y traducción poética.
Palabras clave: ecocrítica en Japón; ecopoética; Sansei
Yamao; animismo japonés; filosofía ambiental.
Recibida: 15/08/2023
Aprobada: 20/11/2023
Publicada: 07/02/2024
DOI: 10.17533/udea.lyl.
n85a02
ISSN 0120-5587
E-ISSN 2422 3174
Editores:
Ji Son Jang
Selnich Vivas Hurtado
Juan Esteban Ibarra AtehortúaESTUDIOS LITERARIOSEL ANIMISMO POÉTICO DE
SANSEI YAMAO
Yaxkin Melchy
Universidad de Tsukuba (Japón)
yaxkinmex@gmail.com
Resumen: Este artículo explora la filosofía
del poeta, filósofo y agricultor Sansei Yamao
(三省山尾1938-2001) respondiendo a la siguiente
pregunta: ¿cómo es la perspectiva teórica del animismo
de Sansei Yamao? Yamao fue un poeta vinculado al
movimiento contracultural y una voz representativa del
animismo contemporáneo en Japón. Esta investigación
se basa en un enfoque ecocrítico y una metodología
ecopoética, que complementa la lectura y descripción de
su libro Animizumu to iu kibō『アニミズムという希望』(Una
esperanza llamada animismo) (2000) con un testimonio
etnográfico y traducción poética.
Palabras clave: ecocrítica en Japón; ecopoética; Sansei
Yamao; animismo japonés; filosofía ambiental.
Recibida: 15/08/2023
Aprobada: 20/11/2023
Publicada: 07/02/2024
DOI: 10.17533/udea.lyl.
n85a02
30LINGÜÍSTICA Y LITERATURA
ISSN 0120-5587
E-ISSN 2422 3174
Editors:
Ji Son Jang
Selnich Vivas Hurtado
Juan Esteban Ibarra AtehortúaLITERARY STUDIESSANSEI YAMAO’S POETIC
ANIMISM
Yaxkin Melchy
University of Tsukuba (Japan)
yaxkinmex@gmail.com
Abstract: This article explores poet, philosopher, and
farmer Sansei Yamao’s (三省山尾1938-2001) philosophy,
answering the following question: How is Sansei Yamao’s
theoretical perspective on animism? Yamao was a
poet related to countercultural movement who settled
in Yakushima Island and a representative voice of
contemporary animism in Japan. This research is based
on an ecocritic approach and an ecopoetic methodology,
that complements the reading and description of his book
Animizumu to iu kibō 『アニミズムという希望』 (A Hope
Called Animism) (2000) with an ethnographic testimony,
and poetic translation.
Keywords: ecocriticism in Japan; ecopoetics; Sansei
Yamao; Japanese animism; environmental philosophy.
Received: 15/08/2023
Approved: 20/11/2023
Published: 07/02/2024
DOI: 10.17533/udea.lyl.
n85a02
ISSN 0120-5587
E-ISSN 2422 3174
Editors:
Ji Son Jang
Selnich Vivas Hurtado
Juan Esteban Ibarra AtehortúaLITERARY STUDIESSANSEI YAMAO’S POETIC
ANIMISM
Yaxkin Melchy
University of Tsukuba (Japan)
yaxkinmex@gmail.com
Abstract: This article explores poet, philosopher, and
farmer Sansei Yamao’s (三省山尾1938-2001) philosophy,
answering the following question: How is Sansei Yamao’s
theoretical perspective on animism? Yamao was a
poet related to countercultural movement who settled
in Yakushima Island and a representative voice of
contemporary animism in Japan. This research is based
on an ecocritic approach and an ecopoetic methodology,
that complements the reading and description of his book
Animizumu to iu kibō 『アニミズムという希望』 (A Hope
Called Animism) (2000) with an ethnographic testimony,
and poetic translation.
Keywords: ecocriticism in Japan; ecopoetics; Sansei
Yamao; Japanese animism; environmental philosophy.
Received: 15/08/2023
Approved: 20/11/2023
Published: 07/02/2024
DOI: 10.17533/udea.lyl.
n85a02
31LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamao1. INTRODUCCIÓN: HACIA EL ESTUDIO DEL ANIMISMO
JAPONÉS CONTEMPORÁNEO
Sansei Yamao escribió más de 40 libros de poesía, ensayo, filosofía, crítica literaria
y traducciones desde su remota cabaña estudio en las montañas de Issō, en la isla
de Yakushima, a orillas de un pequeño río llamado Shirakogawa. Pese a su influencia
como un poeta representativo del pensamiento animista y de la contracultura de
los años sesenta (fue uno de los fundadores del grupo de artistas Buzoku 部族), se
trata de un autor prácticamente desconocido para el público de Occidente.1 Entre
su producción bibliográfica destaca el libro Animizumu to iu kibō『アニミズムという希
望』(Una esperanza llamada animismo) (2000), en el cual sintetiza su propuesta de
pensamiento animista, poético y ecológico, integrando perspectivas filosóficas de Asia
y América indígena, con sus poemas escritos en Yakushima.2
La obra de Sansei Yamao forma parte de una corriente mayor del pensamiento
japonés contemporáneo enfocada en el animismo. Esta corriente, que tiene entre
algunos de sus exponentes al antropólogo Keiji Iwata (岩田慶治), Shoko Yoneyama
(米山尚子) y Katsunori Okuno (奥野克巳), adopta el enfoque «animista» de cuño
occidental para preguntarse por las particularidades de la perspectiva nativa japonesa
que considera los diversos territorios en las islas como lugares poblados por seres
espirituales llamados kami (神). Incluso, puede decirse que esta vena crítica forma
parte de una indagación aún más profunda sobre los vínculos y tensiones de la cultura
japonesa con la modernidad, a la vez que un intento de establecer un parentesco onto-
epistémico con otras perspectivas del mundo similares.
En este artículo, es importante destacar la relevancia de esta corriente animista
japonesa para los estudios interculturales, respondiendo a la siguiente pregunta de
investigación: ¿cómo es la perspectiva teórica del animismo de Sansei Yama o? Responder
a esta interrogante ayudará a comprender las singularidades epistémicas y diálogos
interculturales de una de las voces representativas del animismo contemporáneo
en el Japón. En este artículo, se muestra cómo para Sansei Yamao el animismo es
una perspectiva moderna, ecológica y poética del mundo que puede dialogar con la
tradición filosófica de Occidente, la del sur de Asia y las sabidurías de los pueblos
indígenas americanos. Para abordar esta cuestión, esta investigación se apoya en
1 Este artículo retoma partes de la investigación de doctorado de su autor, titulada The Poetics of
Relationship: Ecopoetic Designs from Japan and Mexico (La poética de la relación: diseños ecopoéticos
de Japón y México), particularmente en el capítulo 7 «Island Wisdom: Sansei Yamao’s Poetic Ecological
Philosophy». Sin embargo, en este artículo, se desarrolla una nueva pregunta de investigación para revelar
otros aspectos de la filosofía animista de Sansei Yamao (Melchy, 2023).
2 Otro libro representativo de su vocación por un diálogo intercultural en torno al animismo, la poesía
y la ecología es Seinaru chikyū no tsudoi kana: Great Earth Sangha『聖なる地球のつどいかな :』(Una
reunión de la tierra sagrada: Gran Sangha de la Tierra), que recoge una larga conversación con el poeta
y activista ambiental Gary Snyder.
JAPONÉS CONTEMPORÁNEO
Sansei Yamao escribió más de 40 libros de poesía, ensayo, filosofía, crítica literaria
y traducciones desde su remota cabaña estudio en las montañas de Issō, en la isla
de Yakushima, a orillas de un pequeño río llamado Shirakogawa. Pese a su influencia
como un poeta representativo del pensamiento animista y de la contracultura de
los años sesenta (fue uno de los fundadores del grupo de artistas Buzoku 部族), se
trata de un autor prácticamente desconocido para el público de Occidente.1 Entre
su producción bibliográfica destaca el libro Animizumu to iu kibō『アニミズムという希
望』(Una esperanza llamada animismo) (2000), en el cual sintetiza su propuesta de
pensamiento animista, poético y ecológico, integrando perspectivas filosóficas de Asia
y América indígena, con sus poemas escritos en Yakushima.2
La obra de Sansei Yamao forma parte de una corriente mayor del pensamiento
japonés contemporáneo enfocada en el animismo. Esta corriente, que tiene entre
algunos de sus exponentes al antropólogo Keiji Iwata (岩田慶治), Shoko Yoneyama
(米山尚子) y Katsunori Okuno (奥野克巳), adopta el enfoque «animista» de cuño
occidental para preguntarse por las particularidades de la perspectiva nativa japonesa
que considera los diversos territorios en las islas como lugares poblados por seres
espirituales llamados kami (神). Incluso, puede decirse que esta vena crítica forma
parte de una indagación aún más profunda sobre los vínculos y tensiones de la cultura
japonesa con la modernidad, a la vez que un intento de establecer un parentesco onto-
epistémico con otras perspectivas del mundo similares.
En este artículo, es importante destacar la relevancia de esta corriente animista
japonesa para los estudios interculturales, respondiendo a la siguiente pregunta de
investigación: ¿cómo es la perspectiva teórica del animismo de Sansei Yama o? Responder
a esta interrogante ayudará a comprender las singularidades epistémicas y diálogos
interculturales de una de las voces representativas del animismo contemporáneo
en el Japón. En este artículo, se muestra cómo para Sansei Yamao el animismo es
una perspectiva moderna, ecológica y poética del mundo que puede dialogar con la
tradición filosófica de Occidente, la del sur de Asia y las sabidurías de los pueblos
indígenas americanos. Para abordar esta cuestión, esta investigación se apoya en
1 Este artículo retoma partes de la investigación de doctorado de su autor, titulada The Poetics of
Relationship: Ecopoetic Designs from Japan and Mexico (La poética de la relación: diseños ecopoéticos
de Japón y México), particularmente en el capítulo 7 «Island Wisdom: Sansei Yamao’s Poetic Ecological
Philosophy». Sin embargo, en este artículo, se desarrolla una nueva pregunta de investigación para revelar
otros aspectos de la filosofía animista de Sansei Yamao (Melchy, 2023).
2 Otro libro representativo de su vocación por un diálogo intercultural en torno al animismo, la poesía
y la ecología es Seinaru chikyū no tsudoi kana: Great Earth Sangha『聖なる地球のつどいかな :』(Una
reunión de la tierra sagrada: Gran Sangha de la Tierra), que recoge una larga conversación con el poeta
y activista ambiental Gary Snyder.
32LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024un enfoque ecocrítico y en las sabidurías indígenas que cuestionan el marco onto-
epistémico mecanicista de Occidente. El enfoque ecocrítico actual cuestiona, entre
otras cosas, la división Occidental entre los conceptos de naturaleza y cultura. Por
otra parte, las sabidurías indígenas argumentan que la existencia humana es parte de
una red sagrada con el territorio y reconocen una pluralidad de mundos, entre ellos
mundos suprasensibles y espirituales.3 Este enfoque doble permite esclarecer que el
pensamiento animista de Yamao, que integra lo humano y lo natural en un mundo
vivo habitado por seres espirituales llamados kami puede considerarse un ejemplo de
pensamiento ecocrítico a la vez que de una sabiduría japonesa con una perspectiva
indígena.
En cuanto a la metodología, esta investigación se basa en la metodología ecopoética
que se desarrolló durante los estudios de doctorado del autor del artículo en Japón.
Esta metodología incorpora la lectura bibliográfica, el trabajo de archivo y el análisis
textual —métodos de estudio generalizados dentro del campo de los estudios literarios
japoneses— con la práctica de campo etnográfica, por medio del testimonio y la
traducción poética. Se ha optado por hacer una traducción libre de los poemas de
Yamao con base en la sensibilidad propia de un poeta latinoamericano e indígena que
vive en Japón y estudia la lengua japonesa. Esta metodología mixta que se propone
cuestiona el presupuesto positivista de que investigar un texto literario es un ejercicio
que ha de suprimir la voz sensible y sensitiva del investigador y omitir la atención
hacia el entorno y hábitat que posibilita su encuentro con los textos.4 Esta propuesta
de análisis busca explicitar la experiencia sensible y sensitiva de los pasos que llevan a
encontrarse con los textos, con el fin de visibilizar cómo la literatura habita este mundo
y es parte de la ecología circundante. Dicho esto, el artículo se desarrolla en cuatro
momentos: el testimonio del primer encuentro con el pensamiento animista de Sansei
Yamao, una breve biografía del autor, un resumen descriptivo y gráfico de Animizumu
3 Tómense como ejemplo de esta crítica a Arne Naess, quien señala la existencia de un marco onto-
epistémico, de cuño europeo, hostil a la naturaleza que se ha ido consolidando desde el Renacimiento
(Naess, 1989, pp. 51–54) y a Bruno Latour, quien sostiene que la naturaleza y la cultura son dos extremos
estilísticos de un mismo concepto de naturaleza/cultura, creado en Occidente para des-animar a
ciertos seres naturales y sobre-animar a los seres humanos (Latour, 2017, epub 7/328). Dentro de los
pensamientos indígenas modernos, el punto de vista descrito puede encontrarse en el libro Non onan
shinan: los mundos medicinales y la sabiduría de una familia shipibo-konibo (2023) de Pedro Favaron y
Chonon Bensho (Favaron & Bensho, 2023).
4 Lejos de tratarse de una rareza metodológica, dentro de los estudios ecocríticos, etnopoéticos y
ecopoéticos es cada vez más frecuente la incorporación de metodologías alternativas que buscan superar
la estrechez que imponen las concepciones positivistas sobre los estudios literarios y culturales. Entre
estas estrategias, se encuentran los diarios de recorrido, como el que emplea el investigador australiano
Brian Wattchow (Wattchow, 2012); en el campo de las etnopoéticas, se encuentran metodologías
similares en la colección Adugo Biri, que coordina el investigador mexicano Enrique Flores (ADUGO
BIRI, Etnopoéticas, s.f.); incluso, existe una rama metodológica llamada Poetic Inquiry, que desde hace un
par de décadas promueve críticamente metodologías que incorporan la escritura poética y la traducción
como una herramienta de la investigación en las humanidades (Owton, 2017).
epistémico mecanicista de Occidente. El enfoque ecocrítico actual cuestiona, entre
otras cosas, la división Occidental entre los conceptos de naturaleza y cultura. Por
otra parte, las sabidurías indígenas argumentan que la existencia humana es parte de
una red sagrada con el territorio y reconocen una pluralidad de mundos, entre ellos
mundos suprasensibles y espirituales.3 Este enfoque doble permite esclarecer que el
pensamiento animista de Yamao, que integra lo humano y lo natural en un mundo
vivo habitado por seres espirituales llamados kami puede considerarse un ejemplo de
pensamiento ecocrítico a la vez que de una sabiduría japonesa con una perspectiva
indígena.
En cuanto a la metodología, esta investigación se basa en la metodología ecopoética
que se desarrolló durante los estudios de doctorado del autor del artículo en Japón.
Esta metodología incorpora la lectura bibliográfica, el trabajo de archivo y el análisis
textual —métodos de estudio generalizados dentro del campo de los estudios literarios
japoneses— con la práctica de campo etnográfica, por medio del testimonio y la
traducción poética. Se ha optado por hacer una traducción libre de los poemas de
Yamao con base en la sensibilidad propia de un poeta latinoamericano e indígena que
vive en Japón y estudia la lengua japonesa. Esta metodología mixta que se propone
cuestiona el presupuesto positivista de que investigar un texto literario es un ejercicio
que ha de suprimir la voz sensible y sensitiva del investigador y omitir la atención
hacia el entorno y hábitat que posibilita su encuentro con los textos.4 Esta propuesta
de análisis busca explicitar la experiencia sensible y sensitiva de los pasos que llevan a
encontrarse con los textos, con el fin de visibilizar cómo la literatura habita este mundo
y es parte de la ecología circundante. Dicho esto, el artículo se desarrolla en cuatro
momentos: el testimonio del primer encuentro con el pensamiento animista de Sansei
Yamao, una breve biografía del autor, un resumen descriptivo y gráfico de Animizumu
3 Tómense como ejemplo de esta crítica a Arne Naess, quien señala la existencia de un marco onto-
epistémico, de cuño europeo, hostil a la naturaleza que se ha ido consolidando desde el Renacimiento
(Naess, 1989, pp. 51–54) y a Bruno Latour, quien sostiene que la naturaleza y la cultura son dos extremos
estilísticos de un mismo concepto de naturaleza/cultura, creado en Occidente para des-animar a
ciertos seres naturales y sobre-animar a los seres humanos (Latour, 2017, epub 7/328). Dentro de los
pensamientos indígenas modernos, el punto de vista descrito puede encontrarse en el libro Non onan
shinan: los mundos medicinales y la sabiduría de una familia shipibo-konibo (2023) de Pedro Favaron y
Chonon Bensho (Favaron & Bensho, 2023).
4 Lejos de tratarse de una rareza metodológica, dentro de los estudios ecocríticos, etnopoéticos y
ecopoéticos es cada vez más frecuente la incorporación de metodologías alternativas que buscan superar
la estrechez que imponen las concepciones positivistas sobre los estudios literarios y culturales. Entre
estas estrategias, se encuentran los diarios de recorrido, como el que emplea el investigador australiano
Brian Wattchow (Wattchow, 2012); en el campo de las etnopoéticas, se encuentran metodologías
similares en la colección Adugo Biri, que coordina el investigador mexicano Enrique Flores (ADUGO
BIRI, Etnopoéticas, s.f.); incluso, existe una rama metodológica llamada Poetic Inquiry, que desde hace un
par de décadas promueve críticamente metodologías que incorporan la escritura poética y la traducción
como una herramienta de la investigación en las humanidades (Owton, 2017).
33LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamaoto iu kibō y la traducción de dos poemas. A ello, sigue una conclusión y reflexión final.
Para la redacción de este artículo, se empleó el sistema de transliteración Hepburn
modificado. Las palabras y nombres japoneses aparecen trasliterados en cursivas y
seguidos de su escritura en caracteres japoneses. En cuanto a los nombres personales,
se usa el orden convencional latinoamericano de nombre y apellido, manteniendo el
orden convencional inverso para los nombres en caracteres japoneses.
2. UN ENCUENTRO PERSONAL CON EL MUNDO DE SANSEI
YAMAO
Se hizo una visita a la cabaña estudio de Sansei Yamao llamada Gukakuan (愚角庵, La
ermita de la tonta perspectiva), en las montañas de la isla de Yakushima en 2018. En
ese momento, se sabía que se trataba de uno de los fundadores del grupo Buzoku (部族
Las Tribus) junto con Nanao Sakaki (サカキナナオ) y Tetsuo Nagasawa (長沢哲夫) y ya
se había publicado algún poema suyo traducido al inglés.5 En aquel momento, se intuía
que la vida de Yamao, quien abandonó su vida como activista estudiantil en Tokio para
retirarse a la sureña isla de Yakushima y convertirse en agricultor, estaba conectada
con la sabiduría de los poetas-campesinos japoneses del siglo xx, como Kenji Miyazawa
(宮沢賢治), Kiyoko Nagase (永瀬清子) y Masanobu Fukuoka (福岡正信). En esta breve,
pero significativa estancia de una semana en Yakushima, en la que se visitaron los
bosques nativos de árboles sugi (杉), se tuvo contacto con Akihiko y Haruko Yamao
(山尾 明彦・晴子) y se despertó el interés por el pensamiento ecológico y poético de
Yamao.6
5 Algunas de las traducciones de la poesía de Sansei Yamao al inglés comenzaron a circular en Internet
alrededor de 2018. Entre ellas, están las traducciones de Alex Jones, Marek Lugowski, Ruth Foley y
Kazue D. (山尾三省の詩 Sansei Yamao Poetry Works, s.f.). También, se imprimió en 2007 un chapbook,
titulado Single Bliss, con traducciones de los poemas de Sansei por Scott Watson en la editorial Country
Valley Press (Colección Empty Hands Broadside # 6). Estos valiosos proyectos son las primeras semillas
de la traducción de su obra a lenguas occidentales.
6 La visita a su cabaña estudio fue 17 años después de la muerte de Yamao. La cabaña se encuentra
preservada por sus familiares como un espacio de memoria. Se trata de un lugar conocido entre
viajeros (principalmente japoneses) con intereses en la cultura y naturaleza de Yakushima. Gracias a
las gestiones del periodista Masatake Hyōdō (兵頭昌岳) y del librero Kazuhiro Yamaji (山路和広), se
logró tener contacto con Akihiko Yamao, hermano menor de Sansei, y su esposa Haruko, quienes con
gran hospitalidad facilitaron el acceso al pequeño caserío donde se encuentra la cabaña, a orillas del río
Shirakogawa.
Para la redacción de este artículo, se empleó el sistema de transliteración Hepburn
modificado. Las palabras y nombres japoneses aparecen trasliterados en cursivas y
seguidos de su escritura en caracteres japoneses. En cuanto a los nombres personales,
se usa el orden convencional latinoamericano de nombre y apellido, manteniendo el
orden convencional inverso para los nombres en caracteres japoneses.
2. UN ENCUENTRO PERSONAL CON EL MUNDO DE SANSEI
YAMAO
Se hizo una visita a la cabaña estudio de Sansei Yamao llamada Gukakuan (愚角庵, La
ermita de la tonta perspectiva), en las montañas de la isla de Yakushima en 2018. En
ese momento, se sabía que se trataba de uno de los fundadores del grupo Buzoku (部族
Las Tribus) junto con Nanao Sakaki (サカキナナオ) y Tetsuo Nagasawa (長沢哲夫) y ya
se había publicado algún poema suyo traducido al inglés.5 En aquel momento, se intuía
que la vida de Yamao, quien abandonó su vida como activista estudiantil en Tokio para
retirarse a la sureña isla de Yakushima y convertirse en agricultor, estaba conectada
con la sabiduría de los poetas-campesinos japoneses del siglo xx, como Kenji Miyazawa
(宮沢賢治), Kiyoko Nagase (永瀬清子) y Masanobu Fukuoka (福岡正信). En esta breve,
pero significativa estancia de una semana en Yakushima, en la que se visitaron los
bosques nativos de árboles sugi (杉), se tuvo contacto con Akihiko y Haruko Yamao
(山尾 明彦・晴子) y se despertó el interés por el pensamiento ecológico y poético de
Yamao.6
5 Algunas de las traducciones de la poesía de Sansei Yamao al inglés comenzaron a circular en Internet
alrededor de 2018. Entre ellas, están las traducciones de Alex Jones, Marek Lugowski, Ruth Foley y
Kazue D. (山尾三省の詩 Sansei Yamao Poetry Works, s.f.). También, se imprimió en 2007 un chapbook,
titulado Single Bliss, con traducciones de los poemas de Sansei por Scott Watson en la editorial Country
Valley Press (Colección Empty Hands Broadside # 6). Estos valiosos proyectos son las primeras semillas
de la traducción de su obra a lenguas occidentales.
6 La visita a su cabaña estudio fue 17 años después de la muerte de Yamao. La cabaña se encuentra
preservada por sus familiares como un espacio de memoria. Se trata de un lugar conocido entre
viajeros (principalmente japoneses) con intereses en la cultura y naturaleza de Yakushima. Gracias a
las gestiones del periodista Masatake Hyōdō (兵頭昌岳) y del librero Kazuhiro Yamaji (山路和広), se
logró tener contacto con Akihiko Yamao, hermano menor de Sansei, y su esposa Haruko, quienes con
gran hospitalidad facilitaron el acceso al pequeño caserío donde se encuentra la cabaña, a orillas del río
Shirakogawa.
34LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024Fotografía 1. Vista exterior de la cabaña estudio Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy,
2018.
Fotografía 2. Vista de la entrada al Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
Fotografía 3. Libros, fotografías y caligrafía en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy,
2018.
2018.
Fotografía 2. Vista de la entrada al Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
Fotografía 3. Libros, fotografías y caligrafía en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy,
2018.
35LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei YamaoFotografía 4. Altar al buda Amida en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
Fotografía 5. Piedras, cerámicas y fotografías en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Mel-
chy, 2018.
Fotografía 6. Fogón tradicional irori en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
Fotografía 5. Piedras, cerámicas y fotografías en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Mel-
chy, 2018.
Fotografía 6. Fogón tradicional irori en el Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
36LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024En 2019, un par de años después de la visita a Gukakuan, hubo una pequeña exposición
sobre Sansei Yamao celebrada en una cafetería en Tokio, en la que se expusieron más
de 40 títulos publicados (todos ellos en japonés). En cuanto a los artículos sobre su
obra, aunque su nombre figura de manera inevitable entre quienes han abordado el
tema del animismo japonés contemporáneo y la literatura medioambiental japonesa
(Thornber, 2012; Yoneyama, 2018; Yuki, 2017), hay pocos artículos académicos
centrados en el autor (Nakagiri, 2004; Teranishi 2015), algo que sorprende, dada la
vasta bibliografía y las múltiples reediciones de sus libros. Sin embargo, la bibliografía
académica puede ser un parámetro engañoso a la hora de medir la vigencia de un
autor en el pensamiento contemporáneo. La filosofía y la poesía de Sansei Yamao se
encuentran vivas, principalmente, en la memoria de los pobladores de Yakushima y
entre artistas y gentes de diversas disciplinas, desde primatólogos a promotores de
turismo. Su presencia como una voz poética y ambiental representativa de la isla se
percibe particularmente en los eventos conmemorativos llevados a cabo por su familia,
amigos y colegas de Yakushima. Incluso, existe un premio de poesía escolar en su
memoria y alguna estela de piedra grabada con su poesía en la isla.
No cabe duda de que la filosofía y la poesía animista de Sansei Yamao se ha convertido
en parte del patrimonio cultural contemporáneo de Yakushima, una isla que además
es conocida por sus bosques milenarios que influyeron en las escenas de la famosa
película La princesa Mononoke de Hayao Miyazaki (宮崎駿). Se hace mención de esto
para recordar que el pensamiento poético puede ser incorporado mucho más rápido a la
memoria colectiva de un pueblo que al discurso académico. Durante los últimos años se
han escuchado testimonios de personas que conocieron a Yamao y es fácil entender la
diseminación de su pensamiento poético entre la gente: el pueblo de Yakushima valora
la filosofía animista de Sansei Yamao por su belleza poética, profundidad y congruencia
con la vida rural de los pobladores. También, encuentran en ella una voz que respalda la
preservación de los milenarios árboles sugi y los esfuerzos por conservar a Yakushima
como un santuario ecológico.
3. BREVE BIOGRAFÍA DE SANSEI YAMAO: DE ANARQUISTA
ESTUDIANTIL A DEVOTO BUDISTA Y CAMPESINO
Sansei Yamao nació en 1938 en el barrio de Kanda, en Tokio. Después de terminar
la escuela secundaria, inspirado por la filosofía de Søren Kierkegaard, comenzó a
estudiar filosofía en la Universidad de Waseda, una de las universidades japonesas con
mayor prestigio dentro de las humanidades. Siendo estudiante, se convirtió en activista
estudiantil y se unió a una facción anarquista que participaba en las diversas protestas
estudiantiles de las décadas de 1950 y 1960. Yamao cuenta en sus memorias que,
desilusionado por la desarticulación del movimiento estudiantil en los años sesenta y
la cooptación de los líderes por parte de los partidos políticos, paulatinamente se fue
alejando del movimiento. En aquella época, comenzó a pensar más en la importancia
de una revolución cultural en las pequeñas comunidades.
En la década de 1960, Yamao conoció a Nanao Sakaki, Kenji Akiba «Nanda»
sobre Sansei Yamao celebrada en una cafetería en Tokio, en la que se expusieron más
de 40 títulos publicados (todos ellos en japonés). En cuanto a los artículos sobre su
obra, aunque su nombre figura de manera inevitable entre quienes han abordado el
tema del animismo japonés contemporáneo y la literatura medioambiental japonesa
(Thornber, 2012; Yoneyama, 2018; Yuki, 2017), hay pocos artículos académicos
centrados en el autor (Nakagiri, 2004; Teranishi 2015), algo que sorprende, dada la
vasta bibliografía y las múltiples reediciones de sus libros. Sin embargo, la bibliografía
académica puede ser un parámetro engañoso a la hora de medir la vigencia de un
autor en el pensamiento contemporáneo. La filosofía y la poesía de Sansei Yamao se
encuentran vivas, principalmente, en la memoria de los pobladores de Yakushima y
entre artistas y gentes de diversas disciplinas, desde primatólogos a promotores de
turismo. Su presencia como una voz poética y ambiental representativa de la isla se
percibe particularmente en los eventos conmemorativos llevados a cabo por su familia,
amigos y colegas de Yakushima. Incluso, existe un premio de poesía escolar en su
memoria y alguna estela de piedra grabada con su poesía en la isla.
No cabe duda de que la filosofía y la poesía animista de Sansei Yamao se ha convertido
en parte del patrimonio cultural contemporáneo de Yakushima, una isla que además
es conocida por sus bosques milenarios que influyeron en las escenas de la famosa
película La princesa Mononoke de Hayao Miyazaki (宮崎駿). Se hace mención de esto
para recordar que el pensamiento poético puede ser incorporado mucho más rápido a la
memoria colectiva de un pueblo que al discurso académico. Durante los últimos años se
han escuchado testimonios de personas que conocieron a Yamao y es fácil entender la
diseminación de su pensamiento poético entre la gente: el pueblo de Yakushima valora
la filosofía animista de Sansei Yamao por su belleza poética, profundidad y congruencia
con la vida rural de los pobladores. También, encuentran en ella una voz que respalda la
preservación de los milenarios árboles sugi y los esfuerzos por conservar a Yakushima
como un santuario ecológico.
3. BREVE BIOGRAFÍA DE SANSEI YAMAO: DE ANARQUISTA
ESTUDIANTIL A DEVOTO BUDISTA Y CAMPESINO
Sansei Yamao nació en 1938 en el barrio de Kanda, en Tokio. Después de terminar
la escuela secundaria, inspirado por la filosofía de Søren Kierkegaard, comenzó a
estudiar filosofía en la Universidad de Waseda, una de las universidades japonesas con
mayor prestigio dentro de las humanidades. Siendo estudiante, se convirtió en activista
estudiantil y se unió a una facción anarquista que participaba en las diversas protestas
estudiantiles de las décadas de 1950 y 1960. Yamao cuenta en sus memorias que,
desilusionado por la desarticulación del movimiento estudiantil en los años sesenta y
la cooptación de los líderes por parte de los partidos políticos, paulatinamente se fue
alejando del movimiento. En aquella época, comenzó a pensar más en la importancia
de una revolución cultural en las pequeñas comunidades.
En la década de 1960, Yamao conoció a Nanao Sakaki, Kenji Akiba «Nanda»
37LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamao(秋庭健二), Tetsuo Nagasawa «Naga» y otros jóvenes poetas «vagabundos» del área
de Shinjuku, y pronto se convirtió en uno de los miembros fundadores de la llamada
Academia de Vagabundos o Bamu Academii (バム・アカデミー a veces, escrito como 乞食
学会) en 1965. Se trataba de un grupo de poetas y jóvenes artistas seguidores de Nanao
Sakaki y los poetas estadounidenses de la llamada generación beat (Allen Ginsberg,
Jack Kerouac y Gary Snyder), que solían frecuentar el café Fugetsudō (風月堂) en el
área de Shinjuku. Siguiendo el ejemplo de Nanao Sakaki, estos jóvenes se reunían para
traducir, leer, recitar poesía y caminar por la ciudad o a otras regiones de Japón a pie
y sin dinero.7 En 1968, Sansei Yamao fue uno de los fundadores del grupo sucesor de la
Academia de Vagabundos, el grupo Las Tribus o Buzoku (部族). Buzoku fue un grupo
que tuvo una influencia importante entre los jóvenes que se reunían en Shinjuku, los
autonombrados fūten (vagabundos) y entre los llamados hippies de los años sesenta y
setenta, pues el grupo se organizó como un movimiento de pequeñas tribus con el fin
de fundar comunas en diversos lugares de Japón y construir una sociedad alternativa.
Yamao tuvo un papel activo en la gestión y organización de estas comunas, así como
en la publicación del periódico del grupo, titulado Buzoku Shinbun. Como uno de los
ideólogos del grupo, escribió diversos ensayos, como Buzoku no uta『部族の歌』(La
canción de Las Tribus) (1968), en los que reflexiona sobre los principios que guiaron a la
fundación de estas comunas y la búsqueda de un estilo de vida alternativo a la sociedad
de consumo.
La participación de Yamao dentro de Buzoku cambió cuando el grupo comenzó a
disgregarse en la década de los setenta, pues en esta época la mayoría de sus miembros
se asentaron en casas y emprendieron un estilo de vida familiar. En 1973, Yamao y su
esposa a Junko (順子) emprendieron un viaje de peregrinación junto a sus hijos a la
India y Nepal. La espiritualidad india, en particular la de los Upanishad y las poéticas
enseñanzas del maestro tamil Ramana Maharshi sobre la búsqueda del verdadero yo,
tuvieron un impacto duradero en su obra poética y filosófica. En 1977, Yamao y su
familia se establecieron definitivamente en la sureña isla de Yakushima, en lo que eran
los restos de un pueblo abandonado antes de la Segunda Guerra Mundial a lo largo de
la orilla del río Shirakogawa (白川). Durante su vida en Yakushima, Yamao se dedicó
escribir sobre la importancia espiritual y ecológica de la isla, el trabajo campesino, la
creación poética y la fe budista y advaita vedanta. Junko murió algunos años después
del traslado a Yakushima y en 1989 Yamao se volvió a casar, con Harumi (春美). En
total, criaron a 9 hijos, algunos de ellos adoptados, razón por la cual la reflexión de la
familia y el hogar también forma parte importante de su filosofía poética.
Para Yamao, la isla de Yakushima, famosa por sus impresionantes bosques nativos
de árboles sugi (como el llamado Jōmon Sugi que se especula tiene 3000 años), fue el
hogar para su práctica espiritual, inspiración poética y reflexión filosófica en conexión
con el cosmos. Su filosofía poética está impregnada de las voces de la naturaleza de la
isla, sus pobladores y los seres espirituales (kami). Podría decirse que la vida diaria en
7 Se ofrece una descripción más detallada de la Academia de Vagabundos y Las Tribus en el capítulo
5 de la tesis de doctorado del autor del artículo. Allí, también se expone cómo este grupo inspiró al
movimiento hippie japonés. (Melchy, 2023, pp. 108–145).
de Shinjuku, y pronto se convirtió en uno de los miembros fundadores de la llamada
Academia de Vagabundos o Bamu Academii (バム・アカデミー a veces, escrito como 乞食
学会) en 1965. Se trataba de un grupo de poetas y jóvenes artistas seguidores de Nanao
Sakaki y los poetas estadounidenses de la llamada generación beat (Allen Ginsberg,
Jack Kerouac y Gary Snyder), que solían frecuentar el café Fugetsudō (風月堂) en el
área de Shinjuku. Siguiendo el ejemplo de Nanao Sakaki, estos jóvenes se reunían para
traducir, leer, recitar poesía y caminar por la ciudad o a otras regiones de Japón a pie
y sin dinero.7 En 1968, Sansei Yamao fue uno de los fundadores del grupo sucesor de la
Academia de Vagabundos, el grupo Las Tribus o Buzoku (部族). Buzoku fue un grupo
que tuvo una influencia importante entre los jóvenes que se reunían en Shinjuku, los
autonombrados fūten (vagabundos) y entre los llamados hippies de los años sesenta y
setenta, pues el grupo se organizó como un movimiento de pequeñas tribus con el fin
de fundar comunas en diversos lugares de Japón y construir una sociedad alternativa.
Yamao tuvo un papel activo en la gestión y organización de estas comunas, así como
en la publicación del periódico del grupo, titulado Buzoku Shinbun. Como uno de los
ideólogos del grupo, escribió diversos ensayos, como Buzoku no uta『部族の歌』(La
canción de Las Tribus) (1968), en los que reflexiona sobre los principios que guiaron a la
fundación de estas comunas y la búsqueda de un estilo de vida alternativo a la sociedad
de consumo.
La participación de Yamao dentro de Buzoku cambió cuando el grupo comenzó a
disgregarse en la década de los setenta, pues en esta época la mayoría de sus miembros
se asentaron en casas y emprendieron un estilo de vida familiar. En 1973, Yamao y su
esposa a Junko (順子) emprendieron un viaje de peregrinación junto a sus hijos a la
India y Nepal. La espiritualidad india, en particular la de los Upanishad y las poéticas
enseñanzas del maestro tamil Ramana Maharshi sobre la búsqueda del verdadero yo,
tuvieron un impacto duradero en su obra poética y filosófica. En 1977, Yamao y su
familia se establecieron definitivamente en la sureña isla de Yakushima, en lo que eran
los restos de un pueblo abandonado antes de la Segunda Guerra Mundial a lo largo de
la orilla del río Shirakogawa (白川). Durante su vida en Yakushima, Yamao se dedicó
escribir sobre la importancia espiritual y ecológica de la isla, el trabajo campesino, la
creación poética y la fe budista y advaita vedanta. Junko murió algunos años después
del traslado a Yakushima y en 1989 Yamao se volvió a casar, con Harumi (春美). En
total, criaron a 9 hijos, algunos de ellos adoptados, razón por la cual la reflexión de la
familia y el hogar también forma parte importante de su filosofía poética.
Para Yamao, la isla de Yakushima, famosa por sus impresionantes bosques nativos
de árboles sugi (como el llamado Jōmon Sugi que se especula tiene 3000 años), fue el
hogar para su práctica espiritual, inspiración poética y reflexión filosófica en conexión
con el cosmos. Su filosofía poética está impregnada de las voces de la naturaleza de la
isla, sus pobladores y los seres espirituales (kami). Podría decirse que la vida diaria en
7 Se ofrece una descripción más detallada de la Academia de Vagabundos y Las Tribus en el capítulo
5 de la tesis de doctorado del autor del artículo. Allí, también se expone cómo este grupo inspiró al
movimiento hippie japonés. (Melchy, 2023, pp. 108–145).
38LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024Yakushima moldeó la filosofía poética de Sansei Yamao y fue la raíz de su pensamiento
y poesía animista.
Por su parte, Yamao se interesó por el animismo (como una perspectiva que
reconoce o indaga la existencia de seres espirituales que residen en la naturaleza) con el
propósito de forjar una perspectiva animista japonesa moderna y en diálogo con otras
tradiciones. Se podría decir que, al igual que otros pensadores japoneses, adoptó el
término animismo (que en Occidente se había acuñado para referir a supuestas formas
de proto-religión basadas en la creencia de que seres espirituales obran en el mundo)8
para examinar a profundidad la noción japonesa de dios (la divinidad) y la relación
histórica y comunitaria de los japoneses con la naturaleza y el mundo espiritual.
El pensamiento animista de Yamao se encuentra en diversos tipos de obras, pues
como se mencionó, Yamao fue un escritor prolífico que exploró diferentes estilos y
géneros, incluidos el diario, el testimonio, la poesía y el ensayo. Algunos de sus
libros más representativos son los diarios de viaje Indo junrei nikki『インド巡礼日記』
(Diario de peregrinación de la India) (2012) y Neparu junrei nikki『ネパール巡礼日
記』(Diario de peregrinación de Nepal) (2012); los poemarios Birōha bōshi no shita de
『びろう葉帽子の下で』(Bajo el sombrero de hoja de palma) (1993), Mizu ga nagarete iru
『水がながれている』(El agua está fluyendo) (2001) e Inori『祈り』(Oración) (2002);
entre sus colecciones de ensayos se encuentran Semai michi『狭い道』(1982), Seirōjin『
聖老人』(El santo anciano) (1988) y Animizumu to iu kibō『アニミズムという希望』(Una
esperanza llamada Animismo) (2000); entre sus ensayos sobre la obra de otros poetas
se encuentran No no michi『野の道』(El camino del campo) (1983) sobre el poeta Kenji
Miyazawa y Kami wo yonda Issa no haiku『カミを詠んだ一茶の俳句』 (Los haikus que
Issa escribió a los kami) (2000) sobre el poeta de haiku Issa Kobayashi.
Como traductor, algunos de sus libros son Ramu Purasado. Kari sanka
『ラームプラサード―母神讃歌』 (Ramprasad: Himnos a Kali) (1982) una traducción
hecha junto con Tetsuo Nagasawa de los poemas del poeta bhakti Ramprasad Sen;
Ramana Maharishi no oshie『ラマナ・マハリシの教え』(Las enseñanzas de Ramana
Maharshi) (1993); y Koyote rōjin to tomo ni. Amerika indian no tabi monogatari
『コヨーテ老人とともに―アメリカインディアンの旅物語』 (Junto con el Viejo Coyote:
historias de los pueblos nativos norteamericanos) (2005), a partir de una selección de
relatos recopilada por Jaime de Angulo.
Tras su muerte, se publicaron algunos libros que combinan sus poemas con escritos
de su esposa Harumi, quien también fue ensayista. Estos libros son Mori no jikan
umi no jikan『森の時間 海の時間』(El tiempo del bosque, el tiempo del mar) (2009) y
Yakushima dayori『屋久島だより』(Noticias de Yakushima) (2016).
El poeta japonés murió en 2001, en Yakushima. A diez años de su muerte, la
comunidad de la isla llevó a cabo una serie de homenajes en su memoria. Actualmente,
existe un premio anual de poesía para estudiantes de primaria y secundaria, llamado
8 El término animismo fue acuñado por antropólogos y etnólogos del siglo XIX para referirse a las
creencias de los pueblos que, en su juicio, carecían de religiones. Esta visión sostenía que estos pueblos
«primitivos» carecían de los principios morales propios de las religiones de las naciones avanzadas (Tylor,
1920).
y poesía animista.
Por su parte, Yamao se interesó por el animismo (como una perspectiva que
reconoce o indaga la existencia de seres espirituales que residen en la naturaleza) con el
propósito de forjar una perspectiva animista japonesa moderna y en diálogo con otras
tradiciones. Se podría decir que, al igual que otros pensadores japoneses, adoptó el
término animismo (que en Occidente se había acuñado para referir a supuestas formas
de proto-religión basadas en la creencia de que seres espirituales obran en el mundo)8
para examinar a profundidad la noción japonesa de dios (la divinidad) y la relación
histórica y comunitaria de los japoneses con la naturaleza y el mundo espiritual.
El pensamiento animista de Yamao se encuentra en diversos tipos de obras, pues
como se mencionó, Yamao fue un escritor prolífico que exploró diferentes estilos y
géneros, incluidos el diario, el testimonio, la poesía y el ensayo. Algunos de sus
libros más representativos son los diarios de viaje Indo junrei nikki『インド巡礼日記』
(Diario de peregrinación de la India) (2012) y Neparu junrei nikki『ネパール巡礼日
記』(Diario de peregrinación de Nepal) (2012); los poemarios Birōha bōshi no shita de
『びろう葉帽子の下で』(Bajo el sombrero de hoja de palma) (1993), Mizu ga nagarete iru
『水がながれている』(El agua está fluyendo) (2001) e Inori『祈り』(Oración) (2002);
entre sus colecciones de ensayos se encuentran Semai michi『狭い道』(1982), Seirōjin『
聖老人』(El santo anciano) (1988) y Animizumu to iu kibō『アニミズムという希望』(Una
esperanza llamada Animismo) (2000); entre sus ensayos sobre la obra de otros poetas
se encuentran No no michi『野の道』(El camino del campo) (1983) sobre el poeta Kenji
Miyazawa y Kami wo yonda Issa no haiku『カミを詠んだ一茶の俳句』 (Los haikus que
Issa escribió a los kami) (2000) sobre el poeta de haiku Issa Kobayashi.
Como traductor, algunos de sus libros son Ramu Purasado. Kari sanka
『ラームプラサード―母神讃歌』 (Ramprasad: Himnos a Kali) (1982) una traducción
hecha junto con Tetsuo Nagasawa de los poemas del poeta bhakti Ramprasad Sen;
Ramana Maharishi no oshie『ラマナ・マハリシの教え』(Las enseñanzas de Ramana
Maharshi) (1993); y Koyote rōjin to tomo ni. Amerika indian no tabi monogatari
『コヨーテ老人とともに―アメリカインディアンの旅物語』 (Junto con el Viejo Coyote:
historias de los pueblos nativos norteamericanos) (2005), a partir de una selección de
relatos recopilada por Jaime de Angulo.
Tras su muerte, se publicaron algunos libros que combinan sus poemas con escritos
de su esposa Harumi, quien también fue ensayista. Estos libros son Mori no jikan
umi no jikan『森の時間 海の時間』(El tiempo del bosque, el tiempo del mar) (2009) y
Yakushima dayori『屋久島だより』(Noticias de Yakushima) (2016).
El poeta japonés murió en 2001, en Yakushima. A diez años de su muerte, la
comunidad de la isla llevó a cabo una serie de homenajes en su memoria. Actualmente,
existe un premio anual de poesía para estudiantes de primaria y secundaria, llamado
8 El término animismo fue acuñado por antropólogos y etnólogos del siglo XIX para referirse a las
creencias de los pueblos que, en su juicio, carecían de religiones. Esta visión sostenía que estos pueblos
«primitivos» carecían de los principios morales propios de las religiones de las naciones avanzadas (Tylor,
1920).
39LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei YamaoPremio Cinturón de Orión de Poesía Escolar (Orion Sansei Shō オリオン三星賞), creado
en su honor. Su cabaña estudio es preservada como lugar de recuerdo y difusión de su
vida y obra por familiares y amigos.
4. RESUMEN DE ANIMIZUMU TO IU KIBŌ『アニミズムという希望』
(UNA ESPERANZA LLAMADA ANIMISMO) (2000)
Lo primero que llama la atención del libro Animizumu to iu kibō
『アニミズムという希望』(Una esperanza llamada animismo) es el empleo que hace
Sansei Yamao de sus poemas para explicar ideas filosóficas. Su mensaje no se presenta
a través de una argumentación de tipo académico o silogístico, sino como una especie
de testimonio de vida y auto exégesis de su propia obra. Su lenguaje filosófico, además,
incluye numerosas anécdotas y relatos de diversas tradiciones del mundo, por
ejemplo, de los Upanishad o de los relatos de los nativos norteamericanos. Además,
el libro constituye, por su carácter pedagógico, una excelente puerta de entrada a
su pensamiento, pues todo el libro es la transcripción de un seminario que Yamao
impartió en la Universidad de Ryukyus en Naha, Okinawa, del 12 al 16 de julio de 1999.9
En el epílogo del libro, Yamao expresa que su propósito era transmitir un mensaje
de esperanza a todos los estudiantes universitarios de Japón y al público en general.
El carácter oral y pedagógico del libro se hace patente en la forma en que el autor
entrelaza la lectura de su poesía con reflexiones hechas en el momento y anécdotas
de la vida cotidiana. La sensación al leer el libro es similar a la de escuchar a alguien
contar historias alrededor del fuego. A continuación, se presenta un esbozo de algunas
de las principales ideas y conceptos de la filosofía de Yamao.
4.1. EL ANIMISMO ENTENDIDO DESDE LA CULTURA
JAPONESA
Sansei Yamao define el animismo como la forma de pensar (kangaekata 考え方) en
la que se reconoce que un espíritu o alma (animus) reside en todas las cosas de la
naturaleza y en el ser humano. Para el autor, no se trata solamente de una visión
religiosa, sino también de una forma de vida (seikatsukeitai 生活形態) y una visión
del mundo arraigada en distintas culturas. También, incorpora a esta definición la
noción de que el animismo es un tipo de sensibilidad (kanjusei 感受性), que se puede
desarrollar por medio de las artes.
Después de introducir su concepción del animismo, Yamao explora la sensibilidad
animista en Japón. Según el poeta, la sensibilidad animista japonesa se puede relacionar
con la noción del kotodama (言霊, «el espíritu que reside en la palabra») y los orígenes
del término uta (歌, «poesía» o «canción»). De acuerdo con el investigador de la escritura
9 La presentación de Yamao en esta Universidad fue posible gracias a la invitación del profesor Katsunori
Yamazato (山里勝己), quien se ha especializado en la obra de Gary Snyder y el intercambio transpacífico
de ideas.
en su honor. Su cabaña estudio es preservada como lugar de recuerdo y difusión de su
vida y obra por familiares y amigos.
4. RESUMEN DE ANIMIZUMU TO IU KIBŌ『アニミズムという希望』
(UNA ESPERANZA LLAMADA ANIMISMO) (2000)
Lo primero que llama la atención del libro Animizumu to iu kibō
『アニミズムという希望』(Una esperanza llamada animismo) es el empleo que hace
Sansei Yamao de sus poemas para explicar ideas filosóficas. Su mensaje no se presenta
a través de una argumentación de tipo académico o silogístico, sino como una especie
de testimonio de vida y auto exégesis de su propia obra. Su lenguaje filosófico, además,
incluye numerosas anécdotas y relatos de diversas tradiciones del mundo, por
ejemplo, de los Upanishad o de los relatos de los nativos norteamericanos. Además,
el libro constituye, por su carácter pedagógico, una excelente puerta de entrada a
su pensamiento, pues todo el libro es la transcripción de un seminario que Yamao
impartió en la Universidad de Ryukyus en Naha, Okinawa, del 12 al 16 de julio de 1999.9
En el epílogo del libro, Yamao expresa que su propósito era transmitir un mensaje
de esperanza a todos los estudiantes universitarios de Japón y al público en general.
El carácter oral y pedagógico del libro se hace patente en la forma en que el autor
entrelaza la lectura de su poesía con reflexiones hechas en el momento y anécdotas
de la vida cotidiana. La sensación al leer el libro es similar a la de escuchar a alguien
contar historias alrededor del fuego. A continuación, se presenta un esbozo de algunas
de las principales ideas y conceptos de la filosofía de Yamao.
4.1. EL ANIMISMO ENTENDIDO DESDE LA CULTURA
JAPONESA
Sansei Yamao define el animismo como la forma de pensar (kangaekata 考え方) en
la que se reconoce que un espíritu o alma (animus) reside en todas las cosas de la
naturaleza y en el ser humano. Para el autor, no se trata solamente de una visión
religiosa, sino también de una forma de vida (seikatsukeitai 生活形態) y una visión
del mundo arraigada en distintas culturas. También, incorpora a esta definición la
noción de que el animismo es un tipo de sensibilidad (kanjusei 感受性), que se puede
desarrollar por medio de las artes.
Después de introducir su concepción del animismo, Yamao explora la sensibilidad
animista en Japón. Según el poeta, la sensibilidad animista japonesa se puede relacionar
con la noción del kotodama (言霊, «el espíritu que reside en la palabra») y los orígenes
del término uta (歌, «poesía» o «canción»). De acuerdo con el investigador de la escritura
9 La presentación de Yamao en esta Universidad fue posible gracias a la invitación del profesor Katsunori
Yamazato (山里勝己), quien se ha especializado en la obra de Gary Snyder y el intercambio transpacífico
de ideas.
40LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024kanji Shizuka Shirokawa (白川静), la antigua palabra utaki o ataki designaba un tipo
de invocación recitada para la cacería.10 Estas nociones del espíritu en la palabra se
encuentran estrechamente relacionadas con el reconocimiento de la existencia del
mundo espiritual de los kami que sustenta el pensamiento animista en Japón. El
término kami es comúnmente traducido a las lenguas occidentales como «deidad» o
«espíritu». Sin embargo, es un término con sentidos más amplios, pues en japonés el
término se ha utilizado también en referencia al dios cristiano (Jehová). Retomando las
ideas del antropólogo Keiji Iwata, Yamao distingue dos nociones de kami en la cultura
japonesa. La primera noción corresponde a la noción de kami cuando se escribe con el
carácter kanji (神) y equivale a la idea del «dios», único y supremo, tal como se entiende
en las religiones monoteístas occidentales. La segunda, por su parte, corresponde a
la que se escribe empleando el silabario katakana, se escribe (カミ) y se refiere a los
seres espirituales o seirei (精霊), que habitan todas las cosas y cuya existencia brinda
consuelo a la existencia humana. Estos kami (según la segunda noción del término)
existen en todas las cosas y fenómenos del universo, incluyendo a los seres humanos,
es decir, el llamado shinrabanshō (森羅万象). Tanto para Iwata como para Yamao, el
animismo es un camino de indagación filosófica que permite realizar la verdad última
de la vida al guiar al ser humano tanto en su relación con dios como con los «seres
espirituales» que pueblan el mundo natural.11
4.2. LA RELACIÓN DEL SER HUMANO CON LOS KAMI
En cuanto a la relación entre las vidas humanas y los kami, Sansei Yamao retoma las
palabras makoto ymagokoro (まこと,真心, «sinceridad») y las vincula al concepto moderno
de identidad (aidentiti アイデンティティ). De acuerdo con el autor, la visión japonesa de la
sinceridad implica el reconocimiento de que la esencia de una persona no se encuentra
encerrada o contenida en el individuo, pues éste necesita de la relación con los otros
seres vivos para existir (kankeisei 関係性). En otras palabras, el makoto implica un
reconocimiento de la necesidad de situarse en un mundo de relaciones con otros seres
humanos, la naturaleza y el universo. Siguiendo el camino de su propio makoto, Yamao
relata la historia de su encuentro con el árbol Jōmon Sugi, un sugi milenario de la especie
Cryptomeria japonica, llamado también «Santo Anciano» (Seirōjin 聖老人). Yamao dice
que, cierta noche, fue capaz de escuchar los mensajes del kami («ser espiritual») que
10 Según la Enciclopedia del Sintoísmo, kotodama se refiere al poder espiritual (seiryoku 霊力) en las
palabras o al entendimiento de que a través de la recitación de ciertas palabras este poder espiritual
puede manifestarse. Se considera parte de las perspectivas características de la cultura japonesa que
afirman la existencia de seres espirituales o bien el poder que poseen las palabras para mover los
corazones y las mentes de las personas (Yonei, 1994, p. 384). Yamao basa su concepción del origen de la
palabra uta en la investigación de Shizuka Shirokawa sobre la historia de los caracteres chinos (Yamao,
2000, pp. 17–18).
11 Esta perspectiva es la que se encuentra en la visión de los «animismos personales» (dokuji no animizumu
ron 独自のアニミズム論) de Keiji Iwata. Sansei retoma de Iwata esta distinción entre kami (カミ) y kami (
神) y la interpretación del significado original de kami como «presencias ocultas».
de invocación recitada para la cacería.10 Estas nociones del espíritu en la palabra se
encuentran estrechamente relacionadas con el reconocimiento de la existencia del
mundo espiritual de los kami que sustenta el pensamiento animista en Japón. El
término kami es comúnmente traducido a las lenguas occidentales como «deidad» o
«espíritu». Sin embargo, es un término con sentidos más amplios, pues en japonés el
término se ha utilizado también en referencia al dios cristiano (Jehová). Retomando las
ideas del antropólogo Keiji Iwata, Yamao distingue dos nociones de kami en la cultura
japonesa. La primera noción corresponde a la noción de kami cuando se escribe con el
carácter kanji (神) y equivale a la idea del «dios», único y supremo, tal como se entiende
en las religiones monoteístas occidentales. La segunda, por su parte, corresponde a
la que se escribe empleando el silabario katakana, se escribe (カミ) y se refiere a los
seres espirituales o seirei (精霊), que habitan todas las cosas y cuya existencia brinda
consuelo a la existencia humana. Estos kami (según la segunda noción del término)
existen en todas las cosas y fenómenos del universo, incluyendo a los seres humanos,
es decir, el llamado shinrabanshō (森羅万象). Tanto para Iwata como para Yamao, el
animismo es un camino de indagación filosófica que permite realizar la verdad última
de la vida al guiar al ser humano tanto en su relación con dios como con los «seres
espirituales» que pueblan el mundo natural.11
4.2. LA RELACIÓN DEL SER HUMANO CON LOS KAMI
En cuanto a la relación entre las vidas humanas y los kami, Sansei Yamao retoma las
palabras makoto ymagokoro (まこと,真心, «sinceridad») y las vincula al concepto moderno
de identidad (aidentiti アイデンティティ). De acuerdo con el autor, la visión japonesa de la
sinceridad implica el reconocimiento de que la esencia de una persona no se encuentra
encerrada o contenida en el individuo, pues éste necesita de la relación con los otros
seres vivos para existir (kankeisei 関係性). En otras palabras, el makoto implica un
reconocimiento de la necesidad de situarse en un mundo de relaciones con otros seres
humanos, la naturaleza y el universo. Siguiendo el camino de su propio makoto, Yamao
relata la historia de su encuentro con el árbol Jōmon Sugi, un sugi milenario de la especie
Cryptomeria japonica, llamado también «Santo Anciano» (Seirōjin 聖老人). Yamao dice
que, cierta noche, fue capaz de escuchar los mensajes del kami («ser espiritual») que
10 Según la Enciclopedia del Sintoísmo, kotodama se refiere al poder espiritual (seiryoku 霊力) en las
palabras o al entendimiento de que a través de la recitación de ciertas palabras este poder espiritual
puede manifestarse. Se considera parte de las perspectivas características de la cultura japonesa que
afirman la existencia de seres espirituales o bien el poder que poseen las palabras para mover los
corazones y las mentes de las personas (Yonei, 1994, p. 384). Yamao basa su concepción del origen de la
palabra uta en la investigación de Shizuka Shirokawa sobre la historia de los caracteres chinos (Yamao,
2000, pp. 17–18).
11 Esta perspectiva es la que se encuentra en la visión de los «animismos personales» (dokuji no animizumu
ron 独自のアニミズム論) de Keiji Iwata. Sansei retoma de Iwata esta distinción entre kami (カミ) y kami (
神) y la interpretación del significado original de kami como «presencias ocultas».
41LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamaoreside en el árbol. Para Yamao, dicha experiencia le reveló también la existencia de un
kami personal al interior de sí mismo, que puede comunicarse con el mundo de estos
seres espirituales. Yamao cuenta que esta experiencia de reconocimiento de su propia
sinceridad le reveló la concepción japonesa de la relacionalidad y la existencia de una
comunicación entre los espíritus humanos y los demás seres espirituales.
Yamao también incorpora al final de su libro una manera de comprender el espíritu
de los budas (Nyorai 如来) dentro de esta perspectiva animista. Para ello, retoma una
visión reformista del budismo que promueve nuevas interpretaciones e incorpora
nociones sincréticas ya presentes en el budismo japonés. Según Yamao, los budas que
pueblan el mundo espiritual se pueden comprender también como kami presentes en
la naturaleza. Por ejemplo, el llamado Buda Nichigatsutōmyō Nyorai (日月燈明如来)
en cuyo nombre aparecen los kanjis del Sol y la Luna y que aparece nombrado en el
influyente Sutra del loto personifica desde el punto de vista del poeta al kami del Sol y
la Luna y los tiempos cíclicos de la naturaleza. Además, Yamao sugiere que la noción de
naturaleza búdica (el principio de la iluminación presente en todos los seres humanos)
puede comprenderse como un tipo de kami que alegra y conforta el corazón humano.
4.3. LA POESÍA Y LA PALABRA
Para Yamao, la poesía es primeramente una práctica de relación contemplativa y
reverencial hacia los seres que pueblan la Tierra y el universo. Este pensamiento se
encuentra condensado en la frase tsuchi wa mugen no dōjo, shi wa soko ni seiza suru
「土は無限の道場、詩はそこに正座する」 «la tierra es un dōjo infinito, allí la poesía
es nuestra posición de seiza» (Yamao, 2000, p.32), en la cual se hace una analogía
entre la posición de seiza (正座, «postura sentada sobre las rodillas») que adoptan los
practicantes de las artes marciales dentro del espacio de entrenamiento llamado dōjo (
道場). A esto, Yamao suma un entendimiento de que la poesía es una práctica del «vivir»
(ikiru koto 生きること) y del «respirar» (iki wo suru koto 息をすること).
Como ya se mencionó, Yamao considera que el animismo japonés reconoce la
existencia de un espíritu que reside en la palabra (kotodama). Además, el poeta afirma
en su libro que es posible encontrar manifestaciones modernas de kotodama, por
ejemplo, en el proverbio okinawense kūsa kanasa (小さ 愛さ, que literalmente significa
«pequeñez y amor») y que connota la idea de que «la vida es un pequeño tesoro». Esta
expresión la suelen usar las madres okinawenses en las canciones y oraciones que
dirigen hacia sus bebés y forman parte de lo que Yamao llama las «palabras profundas»,
que han acompañado a la gente de Okinawa a través de los muchos episodios difíciles
de su historia. Para Yamao, en este tipo de palabras reside un espíritu con el poder de
cambiar la vida de una persona.
kami personal al interior de sí mismo, que puede comunicarse con el mundo de estos
seres espirituales. Yamao cuenta que esta experiencia de reconocimiento de su propia
sinceridad le reveló la concepción japonesa de la relacionalidad y la existencia de una
comunicación entre los espíritus humanos y los demás seres espirituales.
Yamao también incorpora al final de su libro una manera de comprender el espíritu
de los budas (Nyorai 如来) dentro de esta perspectiva animista. Para ello, retoma una
visión reformista del budismo que promueve nuevas interpretaciones e incorpora
nociones sincréticas ya presentes en el budismo japonés. Según Yamao, los budas que
pueblan el mundo espiritual se pueden comprender también como kami presentes en
la naturaleza. Por ejemplo, el llamado Buda Nichigatsutōmyō Nyorai (日月燈明如来)
en cuyo nombre aparecen los kanjis del Sol y la Luna y que aparece nombrado en el
influyente Sutra del loto personifica desde el punto de vista del poeta al kami del Sol y
la Luna y los tiempos cíclicos de la naturaleza. Además, Yamao sugiere que la noción de
naturaleza búdica (el principio de la iluminación presente en todos los seres humanos)
puede comprenderse como un tipo de kami que alegra y conforta el corazón humano.
4.3. LA POESÍA Y LA PALABRA
Para Yamao, la poesía es primeramente una práctica de relación contemplativa y
reverencial hacia los seres que pueblan la Tierra y el universo. Este pensamiento se
encuentra condensado en la frase tsuchi wa mugen no dōjo, shi wa soko ni seiza suru
「土は無限の道場、詩はそこに正座する」 «la tierra es un dōjo infinito, allí la poesía
es nuestra posición de seiza» (Yamao, 2000, p.32), en la cual se hace una analogía
entre la posición de seiza (正座, «postura sentada sobre las rodillas») que adoptan los
practicantes de las artes marciales dentro del espacio de entrenamiento llamado dōjo (
道場). A esto, Yamao suma un entendimiento de que la poesía es una práctica del «vivir»
(ikiru koto 生きること) y del «respirar» (iki wo suru koto 息をすること).
Como ya se mencionó, Yamao considera que el animismo japonés reconoce la
existencia de un espíritu que reside en la palabra (kotodama). Además, el poeta afirma
en su libro que es posible encontrar manifestaciones modernas de kotodama, por
ejemplo, en el proverbio okinawense kūsa kanasa (小さ 愛さ, que literalmente significa
«pequeñez y amor») y que connota la idea de que «la vida es un pequeño tesoro». Esta
expresión la suelen usar las madres okinawenses en las canciones y oraciones que
dirigen hacia sus bebés y forman parte de lo que Yamao llama las «palabras profundas»,
que han acompañado a la gente de Okinawa a través de los muchos episodios difíciles
de su historia. Para Yamao, en este tipo de palabras reside un espíritu con el poder de
cambiar la vida de una persona.
42LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 20244.4. LA FAMILIA, EL TERRITORIO Y LA TIERRA
En cuanto a la relación con el medio ambiente, Yamao acuña el término «regionalismo
de la vida y el territorio» (seimeichikishūgi 生命地域主義) para referirse a una
perspectiva o enfoque ecológico regionalista de las relaciones entre los seres humanos
y los territorios. Yamao concuerda con la visión de Gary Snyder de que, al destruir los
ecosistemas locales, los seres humanos se destruyen a sí mismos y que, por el contrario,
al cuidar del medio ambiente, benefician directamente a sus comunidades. Dicha visión,
dice Yamao, se puede encontrar en el pensamiento de diversos movimientos locales
y comunitarios japoneses que trabajan por el cuidado y descontaminación de las
riberas de los ríos. Según Yamao «el regionalismo de la vida y el territorio» distingue
en Japón tres grandes regiones: ríos (kawa 川), montañas (yama 山) y el mar (umi
海). En cada una de estas regiones habitan los kami, de tal forma que, a través del
cuidado y preservación del ambiente, las personas pueden también encontrar formas
de reconectarse con el mundo de estos seres espirituales.
De acuerdo con el autor, el enfoque regionalista y ecológico «de la vida y el territorio»
se complementa con el sentido de pertenencia a una familia, una comunidad y la
práctica de un estilo de vida sencillo. Yamao, además, afirma que la familia es la fuente
primigenia del kami personal (que puede relacionarse con la naturaleza búdica), ya
que el mundo de los kami está directamente relacionado con la gratitud, la felicidad, la
bondad y la belleza que provienen de la familia. Según Yamao, un estilo de vida enfocado
en la familia, la comunidad y el mundo espiritual permite encontrar un sentido de la
felicidad en las pequeñas cosas. Este estilo de vida modesto que en la vida personal
de Yamao se manifestaba a través del trabajo agrícola, la presencia del fogón casero y
la contemplación de la naturaleza tendría el potencial de contrarrestar el sinsentido
existencial de las sociedades modernas, sumidas en una falsa creencia en el desarrollo
económico y científico ilimitado. Para Yamao, el problema global del medio ambiente
provocado mayormente por las sociedades desarrolladas es, ante todo, un problema
existencial del ser humano moderno. El retorno a la sencillez que propone el poeta
descansa en la premisa de que el ser humano es un ser que busca y crea sentido a su
vida, independientemente de las dificultades o condiciones adversas.
4.5. EL CORAZÓN, EL HOGAR Y EL AMOR
Para Yamao, otro problema mayor dentro de las sociedades modernas (en Occidente)
es la noción misma de comunicación interpersonal. El poeta japonés distingue dos
modos de comunicación, uno a través de la discusión y otro a través de una silenciosa
«comunicación de corazón a corazón» (ishindenshin 以心伝心). Si bien la comunicación
a través de la discusión ha sido el modo de comunicación privilegiado en las culturas
occidentales contemporáneas, la comunicación de corazón a corazón es un tipo de
comunicación telepática y sutil, sin palabras, que es una parte central de distintas
tradiciones orientales como el budismo zen. En ese sentido, Yamao señala que esta
comunicación silenciosa a menudo es malinterpretada como «timidez» por las culturas
En cuanto a la relación con el medio ambiente, Yamao acuña el término «regionalismo
de la vida y el territorio» (seimeichikishūgi 生命地域主義) para referirse a una
perspectiva o enfoque ecológico regionalista de las relaciones entre los seres humanos
y los territorios. Yamao concuerda con la visión de Gary Snyder de que, al destruir los
ecosistemas locales, los seres humanos se destruyen a sí mismos y que, por el contrario,
al cuidar del medio ambiente, benefician directamente a sus comunidades. Dicha visión,
dice Yamao, se puede encontrar en el pensamiento de diversos movimientos locales
y comunitarios japoneses que trabajan por el cuidado y descontaminación de las
riberas de los ríos. Según Yamao «el regionalismo de la vida y el territorio» distingue
en Japón tres grandes regiones: ríos (kawa 川), montañas (yama 山) y el mar (umi
海). En cada una de estas regiones habitan los kami, de tal forma que, a través del
cuidado y preservación del ambiente, las personas pueden también encontrar formas
de reconectarse con el mundo de estos seres espirituales.
De acuerdo con el autor, el enfoque regionalista y ecológico «de la vida y el territorio»
se complementa con el sentido de pertenencia a una familia, una comunidad y la
práctica de un estilo de vida sencillo. Yamao, además, afirma que la familia es la fuente
primigenia del kami personal (que puede relacionarse con la naturaleza búdica), ya
que el mundo de los kami está directamente relacionado con la gratitud, la felicidad, la
bondad y la belleza que provienen de la familia. Según Yamao, un estilo de vida enfocado
en la familia, la comunidad y el mundo espiritual permite encontrar un sentido de la
felicidad en las pequeñas cosas. Este estilo de vida modesto que en la vida personal
de Yamao se manifestaba a través del trabajo agrícola, la presencia del fogón casero y
la contemplación de la naturaleza tendría el potencial de contrarrestar el sinsentido
existencial de las sociedades modernas, sumidas en una falsa creencia en el desarrollo
económico y científico ilimitado. Para Yamao, el problema global del medio ambiente
provocado mayormente por las sociedades desarrolladas es, ante todo, un problema
existencial del ser humano moderno. El retorno a la sencillez que propone el poeta
descansa en la premisa de que el ser humano es un ser que busca y crea sentido a su
vida, independientemente de las dificultades o condiciones adversas.
4.5. EL CORAZÓN, EL HOGAR Y EL AMOR
Para Yamao, otro problema mayor dentro de las sociedades modernas (en Occidente)
es la noción misma de comunicación interpersonal. El poeta japonés distingue dos
modos de comunicación, uno a través de la discusión y otro a través de una silenciosa
«comunicación de corazón a corazón» (ishindenshin 以心伝心). Si bien la comunicación
a través de la discusión ha sido el modo de comunicación privilegiado en las culturas
occidentales contemporáneas, la comunicación de corazón a corazón es un tipo de
comunicación telepática y sutil, sin palabras, que es una parte central de distintas
tradiciones orientales como el budismo zen. En ese sentido, Yamao señala que esta
comunicación silenciosa a menudo es malinterpretada como «timidez» por las culturas
43LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamaooccidentales cuando, en realidad, es tan sólo otro modo comunicativo, uno basado
en la noción de que hay aspectos esenciales de las relaciones humanas que no se
comunican a través de palabras. Yamao afirma que, debido a la influencia occidental,
el sistema educativo japonés ha fomentado personalidades extrovertidas y castigado la
timidez, ignorando los modos comunicativos de las culturas de Oriente y generando un
complejo de «timidez» cultural entre los japoneses. A su juicio, la complementariedad
entre los dos modos de comunicación debe conducir a un sistema de educación que
privilegie la coexistencia de ambos.
En cuanto a la posibilidad de una filosofía ecológica centrada en el corazón, el hogar
y el medio ambiente, Yamao piensa que los seres humanos son similares a las plantas,
en tanto que «pertenecen al lugar que habitan», por lo que es fundamental que se
sientan cómodos con el lugar en donde viven. Basándose en esto, el poeta dice que la
indagación filosófica y espiritual ha de partir de una reflexión sobre el tipo de lugares
en los que los seres humanos se sienten cómodos. De esta manera, se puede desarrollar
una conciencia del lugar que se habita y emprender la búsqueda personal de una
«morada última» (tsui no sumika ついの栖か). Para Yamao, la idea de una «morada
última» (expresión tomada de un haiku de Issa Kobayashi) consiste en el sentimiento o
estado espiritual de quien ha encontrado el lugar en el que puede morir tranquilamente.
Yamao también expone una visión del concepto de amor desde la perspectiva
japonesa. Señala que la palabra okinawense para llamar al amor (kana 愛)
puede traducirse como un «afecto alegre», pero que también abarca la tristeza
(kanashisa 悲しさ), por lo cual, el amor implicaría tanto la alegría como la tristeza y
tendría su propia armonía. Al reflexionar sobre su extenso poema «Número xxiv», de la
serie Biroha bōshi no shita de (Bajo el sombrero de hoja de palma), Yamao introduce una
segunda noción del amor. En dicho poema, se narra la ardua experiencia de quienes
caminan por el bosque con el fin de visitar al sagrado Jōmon Sugi. Al respecto, el autor
señala que el esfuerzo que realizan los caminantes como parte de su peregrinación es
un reflejo del amor de las personas hacia este árbol sagrado. A su entender, el amor y
el esfuerzo son reflejos el uno del otro.
Finalmente, Yamao expone otra concepción del amor, esta vez desde un enfoque
intercultural. Para ello, recupera la idea romántica de Goethe de la «afinidad
electiva» (shinwaryoku 親和力), término que proviene del título de la novela Die
Wahlverwandtschaften (Afinidades electivas, 1809). Retomando la visión de Goethe del
amor como un principio natural, o fuerza atractiva en la naturaleza por el que las cosas
se relacionan entre sí, Yamao sugiere que el amor es la fuerza estructurante del universo.
Por lo tanto, el amor sería una fuerza que no solo existe entre los seres humanos, sino
también entre distintas especies y formas de la materia. En ese sentido, Yamao afirma
que, al practicar conscientemente las afinidades electivas, las vidas pueden alcanzar
una relacionalidad más completa y, por lo tanto, producir felicidad. Según Yamao, la
concepción del amor como una afinidad electiva es más cercana a la noción japonesa
del amor (ai 愛) que a la concepción occidental del amor como una expresión de los
sentimientos pasionales. Yamao anota que desde la perspectiva de la cultura japonesa
tradicional el amor implica un fuerte sentido de pertenecer a la misma clase, clan o
grupo, de manera similar a como lo hacen los lazos de sangre dentro de una familia.
en la noción de que hay aspectos esenciales de las relaciones humanas que no se
comunican a través de palabras. Yamao afirma que, debido a la influencia occidental,
el sistema educativo japonés ha fomentado personalidades extrovertidas y castigado la
timidez, ignorando los modos comunicativos de las culturas de Oriente y generando un
complejo de «timidez» cultural entre los japoneses. A su juicio, la complementariedad
entre los dos modos de comunicación debe conducir a un sistema de educación que
privilegie la coexistencia de ambos.
En cuanto a la posibilidad de una filosofía ecológica centrada en el corazón, el hogar
y el medio ambiente, Yamao piensa que los seres humanos son similares a las plantas,
en tanto que «pertenecen al lugar que habitan», por lo que es fundamental que se
sientan cómodos con el lugar en donde viven. Basándose en esto, el poeta dice que la
indagación filosófica y espiritual ha de partir de una reflexión sobre el tipo de lugares
en los que los seres humanos se sienten cómodos. De esta manera, se puede desarrollar
una conciencia del lugar que se habita y emprender la búsqueda personal de una
«morada última» (tsui no sumika ついの栖か). Para Yamao, la idea de una «morada
última» (expresión tomada de un haiku de Issa Kobayashi) consiste en el sentimiento o
estado espiritual de quien ha encontrado el lugar en el que puede morir tranquilamente.
Yamao también expone una visión del concepto de amor desde la perspectiva
japonesa. Señala que la palabra okinawense para llamar al amor (kana 愛)
puede traducirse como un «afecto alegre», pero que también abarca la tristeza
(kanashisa 悲しさ), por lo cual, el amor implicaría tanto la alegría como la tristeza y
tendría su propia armonía. Al reflexionar sobre su extenso poema «Número xxiv», de la
serie Biroha bōshi no shita de (Bajo el sombrero de hoja de palma), Yamao introduce una
segunda noción del amor. En dicho poema, se narra la ardua experiencia de quienes
caminan por el bosque con el fin de visitar al sagrado Jōmon Sugi. Al respecto, el autor
señala que el esfuerzo que realizan los caminantes como parte de su peregrinación es
un reflejo del amor de las personas hacia este árbol sagrado. A su entender, el amor y
el esfuerzo son reflejos el uno del otro.
Finalmente, Yamao expone otra concepción del amor, esta vez desde un enfoque
intercultural. Para ello, recupera la idea romántica de Goethe de la «afinidad
electiva» (shinwaryoku 親和力), término que proviene del título de la novela Die
Wahlverwandtschaften (Afinidades electivas, 1809). Retomando la visión de Goethe del
amor como un principio natural, o fuerza atractiva en la naturaleza por el que las cosas
se relacionan entre sí, Yamao sugiere que el amor es la fuerza estructurante del universo.
Por lo tanto, el amor sería una fuerza que no solo existe entre los seres humanos, sino
también entre distintas especies y formas de la materia. En ese sentido, Yamao afirma
que, al practicar conscientemente las afinidades electivas, las vidas pueden alcanzar
una relacionalidad más completa y, por lo tanto, producir felicidad. Según Yamao, la
concepción del amor como una afinidad electiva es más cercana a la noción japonesa
del amor (ai 愛) que a la concepción occidental del amor como una expresión de los
sentimientos pasionales. Yamao anota que desde la perspectiva de la cultura japonesa
tradicional el amor implica un fuerte sentido de pertenecer a la misma clase, clan o
grupo, de manera similar a como lo hacen los lazos de sangre dentro de una familia.
44LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 20244.6. EL TIEMPO PROGRESIVO Y EL TIEMPO CÍCLICO
Para Yamao, existen dos tipos de tiempos: un tiempo progresivo y lineal (chokushin suru
jikan直進する時間), propio de la civilización, y un tiempo cíclico (kaiki suru jikan 回帰
する時間), propio de la naturaleza. Este último es el inherente a los ciclos del Sistema
Solar, la fisiología humana y la familia. A diferencia del tiempo civilizatorio, el tiempo
cíclico no puede concebirse como un tiempo de progreso y acumulación, sino como un
tiempo apegado a los ciclos de la vida y de la muerte. En esa línea, Yamao argumenta
que, a diferencia del tiempo lineal, este tiempo nos brinda una verdadera sensación de
seguridad y hogar porque está incrustado en lo más profundo de nuestros sentimientos
de estabilidad y sentido del orden del mundo.
Por otra parte, Yamao afirma que uno de los principales problemas modernos es que
la relación con el tiempo lineal de la civilización nos ha alienado de nuestra relación
con el tiempo cíclico de la naturaleza. Aunado a esto, el tiempo lineal y progresivo que
guía la actividad civilizatoria global se basa en prejuicios eurocéntricos que tienden a
considerar que otras civilizaciones y grupos humanos se encuentran estancados por
buscar formas de vida en sintonía con el tiempo cíclico de la naturaleza. Desafiando
esta visión sesgada del tiempo civilizatorio, Yamao propone que es necesario crear
una nueva temporalidad civilizatoria que busque la armonía entre los dos tipos de
temporalidad.
Finalmente, Yamao señala que las artes juegan un papel esencial en la configuración
de nuestra relación con el tiempo cíclico, pues, en esencia, el mundo del arte, la literatura
y la artesanía pertenecen a éste. Frente a esto, Yamao argumenta que, por ejemplo, la
poesía haiku (俳句) y tanka (短歌) se han vuelto populares en la sociedad japonesa
moderna porque cantan principalmente a los fenómenos de las estaciones naturales
y son un sano recordatorio de una temporalidad a la que los seres humanos pueden
sincronizarse. Al observar a los seres humanos, las plantas y los animales en su paso
estacional nuestra mente y nuestro cuerpo entran en contacto con el tiempo de la
naturaleza y, por tanto, hay sanación y alegría.
4.7. DIAGRAMA DE UN DISEÑO AFECTIVO PARA LA VIDA
HUMANA EN LA TIERRA
El siguiente diagrama resume de manera visual algunos de los conceptos claves de la
filosofía animista de Sansei Yamao que se esbozaron anteriormente.
Para Yamao, existen dos tipos de tiempos: un tiempo progresivo y lineal (chokushin suru
jikan直進する時間), propio de la civilización, y un tiempo cíclico (kaiki suru jikan 回帰
する時間), propio de la naturaleza. Este último es el inherente a los ciclos del Sistema
Solar, la fisiología humana y la familia. A diferencia del tiempo civilizatorio, el tiempo
cíclico no puede concebirse como un tiempo de progreso y acumulación, sino como un
tiempo apegado a los ciclos de la vida y de la muerte. En esa línea, Yamao argumenta
que, a diferencia del tiempo lineal, este tiempo nos brinda una verdadera sensación de
seguridad y hogar porque está incrustado en lo más profundo de nuestros sentimientos
de estabilidad y sentido del orden del mundo.
Por otra parte, Yamao afirma que uno de los principales problemas modernos es que
la relación con el tiempo lineal de la civilización nos ha alienado de nuestra relación
con el tiempo cíclico de la naturaleza. Aunado a esto, el tiempo lineal y progresivo que
guía la actividad civilizatoria global se basa en prejuicios eurocéntricos que tienden a
considerar que otras civilizaciones y grupos humanos se encuentran estancados por
buscar formas de vida en sintonía con el tiempo cíclico de la naturaleza. Desafiando
esta visión sesgada del tiempo civilizatorio, Yamao propone que es necesario crear
una nueva temporalidad civilizatoria que busque la armonía entre los dos tipos de
temporalidad.
Finalmente, Yamao señala que las artes juegan un papel esencial en la configuración
de nuestra relación con el tiempo cíclico, pues, en esencia, el mundo del arte, la literatura
y la artesanía pertenecen a éste. Frente a esto, Yamao argumenta que, por ejemplo, la
poesía haiku (俳句) y tanka (短歌) se han vuelto populares en la sociedad japonesa
moderna porque cantan principalmente a los fenómenos de las estaciones naturales
y son un sano recordatorio de una temporalidad a la que los seres humanos pueden
sincronizarse. Al observar a los seres humanos, las plantas y los animales en su paso
estacional nuestra mente y nuestro cuerpo entran en contacto con el tiempo de la
naturaleza y, por tanto, hay sanación y alegría.
4.7. DIAGRAMA DE UN DISEÑO AFECTIVO PARA LA VIDA
HUMANA EN LA TIERRA
El siguiente diagrama resume de manera visual algunos de los conceptos claves de la
filosofía animista de Sansei Yamao que se esbozaron anteriormente.
45LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamao
46LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024Diagrama 1. Conceptos clase en la filosofía animista de Sansei Yamao. 1. El mundo natu-
ral y fenoménico (shinrabanshō 森羅万象), 2. El tiempo cíclico de la naturaleza (kaiki suru
jikan 回帰する時間), 3. El tiempo lineal de la civilización (chokushin suru jikan 直進する時
間), 4. El amor como fuerza de las afinidades electivas (shinwa ryoku親和力), 5. Montaña
(yama 山), 6. Río (kawa 川), 7. Mar (umi 海), 8. Kami del Jōmon Sugi (Jōmon sugi no kami 縄
文杉のカミ), 9. La morada última (tsui no sumika ついの栖), 10. La comunidad (comyuniti コ
ミュニティ), 11. El campo de cultivo (hatake 畑), 12. El espíritu en la palabra (kotodama 言霊),
13. La familia (kazoku 家族), 14. El fogón (irori 囲炉裏), 15. El interior del individuo (mizuka-
ra no naka ni 自らの中に), 16. El proceso de realización existencial del propio ser. (Melchy,
2023)
5. DOS POEMAS DE SANSEI YAMAO
A continuación, se presenta la traducción de dos poemas de Sansei Yamao. El primero
de ellos, se encuentra enmarcado en su casa estudio en Yakushima. El segundo, es un
poema representativo de su filosofía animista dirigido a sus hijos. Ambos poemas dan
cuenta de una sensibilidad poética marcada por la contemplación de la naturaleza, la
familia y el mundo espiritual.
Fotografía 7. Poema «Calabaza» de Sansei Yamao en Yakushima, enmarcado en la
cabaña estudio Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
ral y fenoménico (shinrabanshō 森羅万象), 2. El tiempo cíclico de la naturaleza (kaiki suru
jikan 回帰する時間), 3. El tiempo lineal de la civilización (chokushin suru jikan 直進する時
間), 4. El amor como fuerza de las afinidades electivas (shinwa ryoku親和力), 5. Montaña
(yama 山), 6. Río (kawa 川), 7. Mar (umi 海), 8. Kami del Jōmon Sugi (Jōmon sugi no kami 縄
文杉のカミ), 9. La morada última (tsui no sumika ついの栖), 10. La comunidad (comyuniti コ
ミュニティ), 11. El campo de cultivo (hatake 畑), 12. El espíritu en la palabra (kotodama 言霊),
13. La familia (kazoku 家族), 14. El fogón (irori 囲炉裏), 15. El interior del individuo (mizuka-
ra no naka ni 自らの中に), 16. El proceso de realización existencial del propio ser. (Melchy,
2023)
5. DOS POEMAS DE SANSEI YAMAO
A continuación, se presenta la traducción de dos poemas de Sansei Yamao. El primero
de ellos, se encuentra enmarcado en su casa estudio en Yakushima. El segundo, es un
poema representativo de su filosofía animista dirigido a sus hijos. Ambos poemas dan
cuenta de una sensibilidad poética marcada por la contemplación de la naturaleza, la
familia y el mundo espiritual.
Fotografía 7. Poema «Calabaza» de Sansei Yamao en Yakushima, enmarcado en la
cabaña estudio Gukakuan. Foto: Yaxkin Melchy, 2018.
47LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamao5.1. CALABAZA
Cuando llegue el otoño, comeremos calabazas.
Comeremos el dorado fruto de la calabaza
envuelto con su piel verdinegra.
Rugoso, alimento antiguo,
embebiéndose plenamente del sol del verano
sobre la tierra,
cuando se haya convertido en su propio sol, comeremos la calabaza.
Comeremos la dorada calabaza,
¡ah, cuando llegue el otoño comeremos calabazas!
Kabocha「かぼちゃ」del libro Bajo el sombrero de palma (Birōha bōshi no shita de『びろ
う葉帽子の下で』) (Yasōsha, 1993). Traducción inédita.
5.2. ENCIENDAN EL FUEGO
El atardecer cae en la montaña
mis niños
vean, ya la noche nos toca la espalda
enciendan el fuego
dejen al lado la ansiedad por sus juegos
volvamos al corazón ancestral
enciendan el fuego
he puesto suficiente leña junto al baño
alguna seca, otra todavía húmeda
alguna gruesa, otra delgada
escojan bien, hábilmente, enciendan el fuego
No pasa nada si al principio sale algo de humo
sean pacientes, que arda el fuego
y cuando se vea bien
de pronto, las llamas naranjas
arderán intensamente como sus corazones ahora
concentren su mirada en el fuego
pues antes de que lo noten
ya la noche los habrá envuelto por la espalda
y justo ahora que los envuelve la noche
es la hora asombrosa
en la que el fuego comienza su historia de eternidad
Esta historia
no aparece en los libros que su madre les lee antes de dormir
ni se parece a las fanfarronadas de su padre
Cuando llegue el otoño, comeremos calabazas.
Comeremos el dorado fruto de la calabaza
envuelto con su piel verdinegra.
Rugoso, alimento antiguo,
embebiéndose plenamente del sol del verano
sobre la tierra,
cuando se haya convertido en su propio sol, comeremos la calabaza.
Comeremos la dorada calabaza,
¡ah, cuando llegue el otoño comeremos calabazas!
Kabocha「かぼちゃ」del libro Bajo el sombrero de palma (Birōha bōshi no shita de『びろ
う葉帽子の下で』) (Yasōsha, 1993). Traducción inédita.
5.2. ENCIENDAN EL FUEGO
El atardecer cae en la montaña
mis niños
vean, ya la noche nos toca la espalda
enciendan el fuego
dejen al lado la ansiedad por sus juegos
volvamos al corazón ancestral
enciendan el fuego
he puesto suficiente leña junto al baño
alguna seca, otra todavía húmeda
alguna gruesa, otra delgada
escojan bien, hábilmente, enciendan el fuego
No pasa nada si al principio sale algo de humo
sean pacientes, que arda el fuego
y cuando se vea bien
de pronto, las llamas naranjas
arderán intensamente como sus corazones ahora
concentren su mirada en el fuego
pues antes de que lo noten
ya la noche los habrá envuelto por la espalda
y justo ahora que los envuelve la noche
es la hora asombrosa
en la que el fuego comienza su historia de eternidad
Esta historia
no aparece en los libros que su madre les lee antes de dormir
ni se parece a las fanfarronadas de su padre
48LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024no es algo que podrán ver en la televisión
esta historia la escucharán con sus propios ojos y oídos y corazones desnudos
pues se trata de la historia maravillosa de ustedes mismos
Enciendan el fuego
con cuidado, con delicadeza
para que arda con fuerza
pero sin llegar a quemar demasiado
con el corazón tranquilo, enciendan este fuego
Nosotros los seres humanos
fuimos animales que encendieron el fuego
y si podemos aún encender nuestros fuegos seguiremos siendo humanos
Enciendan el fuego
enciendan el primitivo fuego nuestro
así cuando crezcan y se aventuren en las vanidosas ciudades
y no puedan distinguir las cosas superficiales de las importantes
y pierdan de vista el valor de ustedes mismos
aun entonces, sin falla, podrán recordar
los días en que contemplaban las misteriosas llamas naranjas
completamente envueltos por la noche
El atardecer cae en la montaña
mis niños
vean, ya la noche nos toca la espalda
ya han jugado suficiente por este día
paren los juegos, comiencen a encender el fuego
he dejado preparada suficiente leña en la cabaña
enciendan el fuego
hay leños secos, otros todavía húmedos
algunos gruesos, otros delgados
escójanlos bien, acomódenlos con habilidad
enciendan el fuego
y cuando arda con fuerza
inclinen la oreja a la misteriosa historia
de su propio pasado, presente y futuro
aquella historia que comienza a escucharse desde el templo dorado
al interior de las llamas naranjas
Hi wo takinasai「火を焚きなさい」del libro Bajo el sombrero de palma (Birōha bōshi no
shita de『びろう葉帽子の下で』) (Yasōsha, 1993). Traducción publicada originalmente en
Mandalas: poesía japonesa de Shiki a nuestros días (2022).
esta historia la escucharán con sus propios ojos y oídos y corazones desnudos
pues se trata de la historia maravillosa de ustedes mismos
Enciendan el fuego
con cuidado, con delicadeza
para que arda con fuerza
pero sin llegar a quemar demasiado
con el corazón tranquilo, enciendan este fuego
Nosotros los seres humanos
fuimos animales que encendieron el fuego
y si podemos aún encender nuestros fuegos seguiremos siendo humanos
Enciendan el fuego
enciendan el primitivo fuego nuestro
así cuando crezcan y se aventuren en las vanidosas ciudades
y no puedan distinguir las cosas superficiales de las importantes
y pierdan de vista el valor de ustedes mismos
aun entonces, sin falla, podrán recordar
los días en que contemplaban las misteriosas llamas naranjas
completamente envueltos por la noche
El atardecer cae en la montaña
mis niños
vean, ya la noche nos toca la espalda
ya han jugado suficiente por este día
paren los juegos, comiencen a encender el fuego
he dejado preparada suficiente leña en la cabaña
enciendan el fuego
hay leños secos, otros todavía húmedos
algunos gruesos, otros delgados
escójanlos bien, acomódenlos con habilidad
enciendan el fuego
y cuando arda con fuerza
inclinen la oreja a la misteriosa historia
de su propio pasado, presente y futuro
aquella historia que comienza a escucharse desde el templo dorado
al interior de las llamas naranjas
Hi wo takinasai「火を焚きなさい」del libro Bajo el sombrero de palma (Birōha bōshi no
shita de『びろう葉帽子の下で』) (Yasōsha, 1993). Traducción publicada originalmente en
Mandalas: poesía japonesa de Shiki a nuestros días (2022).
49LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei Yamao6. CONCLUSIÓN
Este breve recuento de las ideas principales del libro de Sansei Yamao Animizumu to iu
kibō da muestra de la reflexión filosófica en torno al animismo hecha por los propios
japoneses. Siguiendo las ideas de Keiji Iwata, Yamao retoma en su propuesta animista
una visión etnográfica que, distanciándose de los sesgos eurocéntricos, distingue en la
vida espiritual japonesa distintas concepciones de la divinidad que se expresan con el
nombre de kami. Añade a esta visión su particular tesis de que la poesía puede ser un
método válido de transmisión de sabiduría ecológica y un canal para el diálogo íntimo
con el mundo del kami, entendido como un dios único, tanto como los seres espirituales
que pueblan el mundo natural y fenoménico. Sus argumentos parten del testimonio de
su propia indagación filosófica, poética y espiritual de los kami de la isla de Yakushima,
así como de sus aprendizajes como campesino, padre de familia y miembro de una
comunidad rural.
Aunque podría decirse que el animismo poético de Yamao está arraigado en lo
íntimo y lo local, sus aspiraciones transpacíficas e interculturales son patentes en su
diálogo con las visiones de los Upanishad, la filosofía advaita de Ramana Maharishi, la
filosofía Occidental (Tales de Mileto, Nietzsche, Goethe) y la sabiduría de los pueblos
nativos norteamericanos. Yamao indaga en estas visiones no para presentarse como
una «autoridad», sino con el propósito de poner en diálogo dichas sabidurías con
visiones espirituales y filosóficas del budismo zen japonés y el budismo de la tierra
pura. Todo ello se encuentra guiado por una motivación única que es la de contribuir a
un camino ecológicamente viable y espiritualmente pleno que pueda guiar a la sociedad
japonesa. En ese sentido, Yamao consideraba que la sociedad japonesa moderna se
encuentra en un «callejón sin salida» (tachiōjō 立往生), un sinsentido existencial,
marcado por lo repetitivo y absurdo que, como en el mito de Sísifo, conduce la vida de
las nuevas generaciones. Para Yamao, esta condición, compartida con otras sociedades
«desarrolladas», es una evidencia de las falencias del mito moderno del desarrollo
económico y científico ilimitado.
Por otra parte, el diagrama que se presenta en este artículo contribuye a visualizar
algunos conceptos clave de la filosofía animista de Yamao. Podría decirse que estos
conforman la base de su pensamiento filosófico, ecológico y poético. Estos muestran
cómo Yamao veía en su filosofía una práctica para la vida, sabiduría transmitida por la
propia isla de Yakushima y sus kami. Como se expuso anteriormente, el ideal filosófico,
según el poeta, consiste en realizar la plenitud existencial del mundo y del propio ser,
reconocer un lenguaje poético en la naturaleza y una fuerza amorosa que impregna
todo lo existente en el universo, incluyendo el corazón humano.
Por último, resulta conveniente reflexionar brevemente sobre el papel que están
jugando las visiones y propuestas animistas japonesas dentro de la cultura moderna
globalizada y transnacional. Hoy en día y aunque no han sido suficientemente valoradas,
las distintas propuestas artísticas japonesas inspiradas por el mundo de los kami se
abren paso dentro de los medios de comunicación masiva. Muestra de ello, son las
producciones de mangas y el anime japoneses de Studio Ghibli, por citar tan sólo un
ejemplo muy conocido. Comprender el gran río de la reflexión animista que ocurre
Este breve recuento de las ideas principales del libro de Sansei Yamao Animizumu to iu
kibō da muestra de la reflexión filosófica en torno al animismo hecha por los propios
japoneses. Siguiendo las ideas de Keiji Iwata, Yamao retoma en su propuesta animista
una visión etnográfica que, distanciándose de los sesgos eurocéntricos, distingue en la
vida espiritual japonesa distintas concepciones de la divinidad que se expresan con el
nombre de kami. Añade a esta visión su particular tesis de que la poesía puede ser un
método válido de transmisión de sabiduría ecológica y un canal para el diálogo íntimo
con el mundo del kami, entendido como un dios único, tanto como los seres espirituales
que pueblan el mundo natural y fenoménico. Sus argumentos parten del testimonio de
su propia indagación filosófica, poética y espiritual de los kami de la isla de Yakushima,
así como de sus aprendizajes como campesino, padre de familia y miembro de una
comunidad rural.
Aunque podría decirse que el animismo poético de Yamao está arraigado en lo
íntimo y lo local, sus aspiraciones transpacíficas e interculturales son patentes en su
diálogo con las visiones de los Upanishad, la filosofía advaita de Ramana Maharishi, la
filosofía Occidental (Tales de Mileto, Nietzsche, Goethe) y la sabiduría de los pueblos
nativos norteamericanos. Yamao indaga en estas visiones no para presentarse como
una «autoridad», sino con el propósito de poner en diálogo dichas sabidurías con
visiones espirituales y filosóficas del budismo zen japonés y el budismo de la tierra
pura. Todo ello se encuentra guiado por una motivación única que es la de contribuir a
un camino ecológicamente viable y espiritualmente pleno que pueda guiar a la sociedad
japonesa. En ese sentido, Yamao consideraba que la sociedad japonesa moderna se
encuentra en un «callejón sin salida» (tachiōjō 立往生), un sinsentido existencial,
marcado por lo repetitivo y absurdo que, como en el mito de Sísifo, conduce la vida de
las nuevas generaciones. Para Yamao, esta condición, compartida con otras sociedades
«desarrolladas», es una evidencia de las falencias del mito moderno del desarrollo
económico y científico ilimitado.
Por otra parte, el diagrama que se presenta en este artículo contribuye a visualizar
algunos conceptos clave de la filosofía animista de Yamao. Podría decirse que estos
conforman la base de su pensamiento filosófico, ecológico y poético. Estos muestran
cómo Yamao veía en su filosofía una práctica para la vida, sabiduría transmitida por la
propia isla de Yakushima y sus kami. Como se expuso anteriormente, el ideal filosófico,
según el poeta, consiste en realizar la plenitud existencial del mundo y del propio ser,
reconocer un lenguaje poético en la naturaleza y una fuerza amorosa que impregna
todo lo existente en el universo, incluyendo el corazón humano.
Por último, resulta conveniente reflexionar brevemente sobre el papel que están
jugando las visiones y propuestas animistas japonesas dentro de la cultura moderna
globalizada y transnacional. Hoy en día y aunque no han sido suficientemente valoradas,
las distintas propuestas artísticas japonesas inspiradas por el mundo de los kami se
abren paso dentro de los medios de comunicación masiva. Muestra de ello, son las
producciones de mangas y el anime japoneses de Studio Ghibli, por citar tan sólo un
ejemplo muy conocido. Comprender el gran río de la reflexión animista que ocurre
50LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024dentro de Japón y que nutre las lecturas y reflexiones de muchos de estos creadores,
como el propio Hayao Miyazaki, quien se inspiró en los bosques de Yakushima para
componer su película La princesa Mononoke, daría a entender que no se trata de ideas
improvisadas, sino que heredan un conocimiento y una sabiduría filosófica que se ha
ido desarrollando con el paso de las décadas. La indagación animista en Japón hecha
por los propios japoneses no es algo reciente ni ha sido una labor exclusiva del mundo
académico, pues en ella han participado también poetas, escritores y artistas con un
fuerte sentido crítico hacia Occidente. Sin duda, uno de los grandes aportes de estas
corrientes del pensamiento animista en general, es la que expresa Shoko Yoneyama en
la introducción de su Animismo en el Japón contemporáneo: voces para el Antropoceno
desde el Japón posterior a Fukushima, libro escrito tras el desastre nuclear en
Fukushima. Yoneyama argumenta que el animismo japonés destaca por su singularidad
de pertenecer a la vez a una concepción del mundo considerada «primitiva» por la
cultura positivista de Occidente y a una sociedad «hiper desarrollada» admirada por
su ciencia y tecnología (Yoneyama, 2018). Frente a esta afirmación, puede añadirse
que, precisamente por ello es capaz de desmentir muchos de los presupuestos onto-
epistémicos que el norte global pretende imponer a las culturas del sur tanto como a
las culturas del este. Por eso, sumergirse en el animismo japonés a través del estudio,
ya sea de las producciones de Studio Ghibli o de ejemplos como el animismo poético
de Sansei Yamao, contribuiría a trazar nuevos canales de diálogo entre filosofías,
poéticas y sabidurías ecológicas del sur y del este. Es decir, se comenzaría a nutrir un
diálogo de reconocimientos y aprendizajes mutuos, en aras de un espíritu constructivo
que sobrepase los complejos de dependencia e inferioridad epistémica heredados del
colonialismo. En definitiva, en la mirada animista existe la semilla de un razonamiento
poético que necesitan las sociedades modernas para salir del actual callejón sin salida
ecológico.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Favaron, P., & Bensho, C. (2023). Non onan shinan: Los mundos medicinales y la sabiduría
de una familia shipibo-konibo. Centro Amazónico de Antropología y Aplicación
Práctica, Pakarina Ediciones.
Latour, B. (2017). Facing Gaia: Eight Lectures on the New Climatic Regime. John Wiley
& Sons.
Melchy, Y. (2023). The Poetics of Relationship: Ecopoetic Designs from Japan and
Mexico [関係性の詩学——日本とメキシコからのエコポエティック・デザイン] [Ph.D.
Dissertation]. University of Tsukuba.
Melchy, Y. (Ed.). (2022). Mandalas: Poesía japonesa de Shiki a nuestros días. También
el Caracol.
como el propio Hayao Miyazaki, quien se inspiró en los bosques de Yakushima para
componer su película La princesa Mononoke, daría a entender que no se trata de ideas
improvisadas, sino que heredan un conocimiento y una sabiduría filosófica que se ha
ido desarrollando con el paso de las décadas. La indagación animista en Japón hecha
por los propios japoneses no es algo reciente ni ha sido una labor exclusiva del mundo
académico, pues en ella han participado también poetas, escritores y artistas con un
fuerte sentido crítico hacia Occidente. Sin duda, uno de los grandes aportes de estas
corrientes del pensamiento animista en general, es la que expresa Shoko Yoneyama en
la introducción de su Animismo en el Japón contemporáneo: voces para el Antropoceno
desde el Japón posterior a Fukushima, libro escrito tras el desastre nuclear en
Fukushima. Yoneyama argumenta que el animismo japonés destaca por su singularidad
de pertenecer a la vez a una concepción del mundo considerada «primitiva» por la
cultura positivista de Occidente y a una sociedad «hiper desarrollada» admirada por
su ciencia y tecnología (Yoneyama, 2018). Frente a esta afirmación, puede añadirse
que, precisamente por ello es capaz de desmentir muchos de los presupuestos onto-
epistémicos que el norte global pretende imponer a las culturas del sur tanto como a
las culturas del este. Por eso, sumergirse en el animismo japonés a través del estudio,
ya sea de las producciones de Studio Ghibli o de ejemplos como el animismo poético
de Sansei Yamao, contribuiría a trazar nuevos canales de diálogo entre filosofías,
poéticas y sabidurías ecológicas del sur y del este. Es decir, se comenzaría a nutrir un
diálogo de reconocimientos y aprendizajes mutuos, en aras de un espíritu constructivo
que sobrepase los complejos de dependencia e inferioridad epistémica heredados del
colonialismo. En definitiva, en la mirada animista existe la semilla de un razonamiento
poético que necesitan las sociedades modernas para salir del actual callejón sin salida
ecológico.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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de una familia shipibo-konibo. Centro Amazónico de Antropología y Aplicación
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Mexico [関係性の詩学——日本とメキシコからのエコポエティック・デザイン] [Ph.D.
Dissertation]. University of Tsukuba.
Melchy, Y. (Ed.). (2022). Mandalas: Poesía japonesa de Shiki a nuestros días. También
el Caracol.
51LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174El animismo poético de Sansei YamaoNaess, A. (1989). Ecology, community and lifestyle (D. Rothenberg, Trans.). Cambridge
University Press.
Nagakari, M. (永假まゆり). (2004).〈事実〉としての宗教性の恢復へ—山尾三省と交響す
るものがたり [Un regreso a la naturaleza: La historia de vida del Sr. Sansei Yamao].
Kokusaibunka kenkyuu kiyou 国際文化研究紀要, 10, 195–220.
Owton, H. (2017). Doing Poetic Inquiry. Springer.
Teranishi, K. (寺西薫). (2015) 新霊性文化の源流 -対抗文化と山尾三省に着目して [La
fuente de una nueva cultura espiritual: aproximación a la contracultural y Sansei
Yamao]. Kyouyou dezain kennkyuuronshuu 教養デザイン研究論集, 8, 61-81.
Thornber, K. (2012). Ecoambiguity: Environmental Crises and East Asian Literatures
[Ecoambigüedad: Crisis ambientales y literatura de Asia oriental]. University of
Michigan Press.
Tylor, E. B. (1920). Chapter XI. Animism. In Primitive Culture: Researches Into the
Development of Mythology, Philosophy, Religion, Languages, Art and Customs (6th
ed., Vol. 1, pp. 417–502). John Murray.
Wattchow, B. (2012). Ecopoetic practice: Writing the wounded land. Cultural Studies.
Critical Methodologies, 12(1), 15–21.
Yamao, S. (山尾三省). (2000). 『アニミズムという希望』 [Una esperanza llamada
animismo] (1st ed.). Yasousha 野草社.
Yamao, S. (山尾三省). (2018).『狭い道 家族と仕事と愛すること』[El camino angosto:
Familia, trabajo y mis cosas queridas]. 野草社.
Yamao, S. (山尾三省). (2020).『びろう葉帽子の下で』[Bajo el sombrero de hoja de
palma] (2nd (new edition)). Yasousha 野草社.
Yamao, S. (山尾三省), Snyder, G. (ゲーリースナイダー), & Yamazato, K. (山里勝己).
(1998).『聖なる地球のつどいかな: Great Earth Sangha』[Una reunión de la Tierra
sagrada: Gran Sangha de la Tierra]. Yama to keikokusha 山と渓谷社. https://ci.nii.
ac.jp/ncid/BA37050382
Yonei, T. (米井輝圭). (1994). Kotodama 言霊. In 神道辞典 (pp. 384–385).
Yoneyama, S. (2018). Animism in contemporary Japan: Voices for the Anthropocene
from post-Fukushima Japan [Animismo en el Japón contemporáneo: Voces para el
Antropoceno desde el Japón posterior a Fukushima]. Routledge.
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52LINGÜÍSTICA Y LITERATURA, ISSN 0120-5587 E-ISSN 2422 3174N° 85, Enero - Julio 2024Yuki, M. (結城正美). (2017). American Nature Writing and Japan [Escritura de la
naturaleza estadounidense y Japón]. In Oxford Research Encyclopedia of Literature.
Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acrefore/9780190201098.013.170
山尾三省の詩/ Sansei Yamao Poetry Works. (n.d.). Retrieved August 15, 2023, from
http://happano.sub.jp/happano/pages/sansei_yamao/sansei_yamao_index.html
naturaleza estadounidense y Japón]. In Oxford Research Encyclopedia of Literature.
Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acrefore/9780190201098.013.170
山尾三省の詩/ Sansei Yamao Poetry Works. (n.d.). Retrieved August 15, 2023, from
http://happano.sub.jp/happano/pages/sansei_yamao/sansei_yamao_index.html