L’ antisocialité du capitalisme:
Quelques réflexions préliminaires
DOI :
https://doi.org/10.17533/udea.affs.v22n43a04Mots-clés :
Capitalisme, Anti-socialité, Plus-value, InconscientRésumé
Le texte La antisocialidad del capitalismo: algunas reflexiones preliminares (L’anti-socialité du capitalisme :
quelques réflexions préliminaires) de Samo Tomšič examine la pertinence de Marx et Freud pour comprendre la dynamique antisociale du capitalisme contemporain. Bien que souvent considérés comme des auteurs liés à des contextes historiques spécifiques — la critique de l’économie politique chez Marx et la crise de la famille bourgeoise chez Freud —, leurs méthodes permettent de révéler des mécanismes qui dépassent ces circonstances et restent utiles en temps de crise. Tous deux montrent comment, derrière les formes visibles de la réalité économique et subjective, se cachent des antagonismes structurels qui marquent la vie sociale. Chez Marx, le concept de plus-value révèle la logique d’exploitation qui sous-tend le capitalisme et sa tendance compulsive à produire des excédents. Chez Freud, la théorie de l’inconscient expose la non-coïncidence du sujet avec lui-même et la dimension conflictuelle qui traverse ses relations. Tomšič souligne la convergence entre ces deux perspectives :aussi bien la plus-value que l’inconscient montrent que la société et le sujet sont structurés à partir d’un manque
et d’un excès irréductibles. Dans cette approche, le capitalisme apparaît comme une machine antisociale, car il sape les liens communautaires en les réduisant à des échanges marchands et à la logique du profit. Le sujet capitaliste se retrouve ainsi isolé
et modelé par un désir capturé par le marché. L’affinité avec la pulsion de mort freudienne accentue cette vision: la dynamique du capital est autodestructrice, elle consume la vie dont elle dépend et dégrade aussi bien les liens sociaux que les conditions matérielles d’existence. Le texte souligne en outre que l’inconscient n’est pas en marge du capital, mais participe à sa reproduction. Le désir, orienté par la consommation et l’identification aux objets, montre comment l’économie libidinale s’entremêle avec l’économie politique. Ainsi, le capitalisme organise non seulement la production matérielle, mais aussi la vie psychique. En conclusion, Tomšič propose qu’une critique du capitalisme doit tenir compte de son anti-socialité structurelle et ne pas se limiter à une dénonciation morale. Reprendre le dialogue entre Marx et Freud permet de comprendre comment le capital fabrique des sujets fragmentés et des communautés affaiblies, condition nécessaire pour penser des alternatives qui reconstruisent le social audelà de la logique marchande.
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