¿Puede tocarse el soberano? El poder y lo háptico en Jacques Derrida

Autores/as

DOI:

https://doi.org/10.17533/udea.ef.360853

Palabras clave:

Derrida, tocar, poder, soberanía, háptico, pasividad

Resumen

En este artículo se analiza la relación entre el poder (soberanía) y lo háptico en la obra de Jacques Derrida. La crítica del filósofo francés al postulado continuista de lo háptico en la tradición fenomenológica ofrece una interesante reflexión en torno a la imbricación entre tocar y poder. Lo anterior permite considerar un double bind entre lo háptico y el poder (soberanía), que desarrollaré en dos momentos de este artículo. La primera parte de este trabajo sigue esta discusión que localiza al poder en el campo fenoménico del tocar y lo supedita a una pasividad constitutiva vinculada con el advenimiento y mediación de (lo) otro. En un segundo momento se analiza la deconstrucción derridiana de la soberanía clásica, aquella que se despliega a partir de una ipseidad indivisible y autónoma, para mostrar que depende basalmente de una háptica general que feminiza lo que toca con la finalidad de demarcar su dominio (sometimiento y territorio). El texto finaliza con una consideración sobre la necesidad de otro reparto de lo sensible y otra perspectiva sobre la pasividad para propiciar otras experiencias del poder y de la soberanía.

 

|Resumen
= 41 veces | PDF
= 18 veces|

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.

Biografía del autor/a

Diego Soto, Universidad Nacional de Costa Rica

Diego A. Soto Morera es profesor de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Costa Rica. Ha publicado los libros: Vivir Juntas. Cohabitación en Jacques Derrida (2022); En carne propia: religión y (bio)poder en Michel Foucault (2015). Entre sus artículos más recientes se encuentra: 'Power without power: Malabou on Derrida's Economy of Domination' Derrida Today, 18(3), (en prensa); 'The Spirit of Peripherical Capitalism: Economic Theology in Costa Rica, 1880-1901' The Journal of Religion (aceptado para publicación). Actualmente desarrolla una investigación en torno a políticas del perdón en Costa Rica en el período de posguerra civil (1948-1970).

Citas

Baring, E. (2014). The politics of writing: Derrida and Althusser. En Z. Direk, L. Lawlor (Eds.). A companion to Derrida (pp. 287–303). Blackwell. https://doi.org/10.1002/9781118607138.ch17

Beardsworth, R. (1996). Derrida & the Political. Routledge.

Bennington, G. (2000). Interrupting Derrida. Routledge.

Biset, E. & Penchaszadeh, A. (2016). Politique et Déconstruction. Prolégomènes pour une lectura politique de Jacques Derrida. En L. Llevadot, J. Riba, P. Vermeren (Eds.). Barcelone pense-t-elle en français. La lisibilité de la philosophie française contemporaine (pp. 55–70). Harmattan.

Briggs, R. (2022). The Animal-To-Come. Zoopolitics in Deconstruction. Edinburgh University Press. https://doi.org/10.3366/edinburgh/9781474493949.001.0001

Castro-Gómez, S. (2015). Revoluciones sin sujeto. Slavoj Žižek y la crítica del historicismo posmoderno. Akal.

Cirlot, V. & Garí, B. (2019). ConTact. Tactile Experiences of the Sacred and the Divinity in the Middle Ages. En D. Carrillo, D. Nieto, P. Acosta (Eds.). Touching, Devotional Practices, and Visionary Experience in the Late Middel Ages (pp. 237–265). Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1007/978-3-030-26029-3_9

Cisney, V. (2018). Deleuze and Derrida. Difference and the power of the negative. Edinburgh University Press. https://doi.org/10.1515/9780748696239

Contreras, C. & Agüero, J. (2017). Jacques Derrida: envíos pendientes. Im-posibilidades de la democracia. Cenaltes.

Cragnolini, M. (2021). Vivir de la sangre de otros. La violencia estructural en el tratamiento de humanos y de animales. Universidad Nacional del Litoral.

De Vignemont, F. (2017). Pain and Touch. The Monist, 100(4), 465–477. https://doi.org/10.1093/monist/onx022

Derrida, J. (1972). Le puits et la pyramide. En J. Derrida. Marges de la Philosophie. Les Éditions de Minuit.

Derrida, J. (1979). Scribble (writing-power). (C. Plotkin, trad.). Yale French Studies, 58, 117–147. https://doi.org/10.2307/2929975

Derrida, J. (1980). La carte Postale De Socrate à Freud et au-delà. Flammarion.

Derrida, J. (1985). Au-delà du príncipe du pouvoir. Horizons, 82(3), 4–14. https://doig.org/10.3917/rdes.082.0004

Derrida, J. (1989). La palabra soplada. En J. Derrida. La escritura y la diferencia. (P. Peñalver, trad.). Anthropos. (Original publicado en 1967).

Derrida, J. (1995). Espectros de Marx. El estado de la deuda, el trabajo del duelo y la nueva Internacional (J. Alarcón, & C. De Peretti, trad.). Trotta.

Derrida, J. (1997). «Ser justo con Freud» La historia de la locura en la edad del psicoanálisis. En J. Derrida. Resistencias del psicoanálisis (pp. 103–167). (J. Piatigorsky, trad.). Paidós. (Original publicado en 1991).

Derrida, J. (1998). Políticas de la amistad seguido de El oído de Heidegger. (P. Peñalver & F. Vidarte, trad.). Trotta. (Original publicado en 1994).

Derrida, J. (2000). Le toucher, Jean-Luc Nancy. Galilée.

Derrida, J. (2001). El tocar, Jean-Luc Nancy (T. Agoff, trad.). Amorrortu.

Derrida, J. (2003a), Voyous. Deux Essais sur la Raison. Galilée.

Derrida, J. (2003b) La cinta de máquina de escribir (Limited Ink II). En J. Derrida, Papel máquina. La cinta de escribir y otras respuestas. (pp. 31–128). (C. De Peretti, & P. Vidarte, trad.). Trotta. (Original publicado en 2001).

Derrida, J. (2005). Sovereignties in Question. The Poetics of Paul Celan. (Pasanen, O. Trad.). Fordham University Press.

Derrida, J. (2006). L’animal que donc je suis. Galilée.

Derrida, J. (2008). El animal que luego estoy si(gui)endo. (C, De Peretti, & C. Rodríguez, trad.) Trotta.

Derrida, J. (2016). Carta a un amigo japonés. En J. Derrida. Psyché. Invenciones del otro. (pp. 465–472) (C. De Peretti, trad.). La Cebra. (Original publicado en 1987).

Derrida, J. (2018a). Postfacio: hacia una ética de la discusión. En J. Derrida. Limited Inc (pp. 229-321). (J. Pavez, trad.). Pólvora.

Derrida, J. (2018b). La bestia y el soberano. Volumen I (2001-2002). M. Lisse; M. Mallet; G. Michaud (Eds.). (C. De Peretti, & D. Rocha, trad.). Manantial. (Original publicado en 2008).

Derrida, J. (2019). La Vie la Mort. Séminaire (1975-1976). (P. Brault; P. Kamuf. Eds.). Seuil.

Derrida, J. (2021). Hospitalité I. Séminaire (1995-1996). P. Brault, P. Kamuf (Eds.). Éditions du Seuil.

Foucault, M. (1976). Histoire de la sexualité I. La volonté de savoir. Gallimard.

Fraser, N. (1984). The French Derrideans: Politicizing Derrida or Deconstructing the Political? New German Critique, 33, 127–154. https://doi.org/10.2307/488357

Fried, G. (2000). Heidegger’s Polemos. From Being to Politics. Yale University Press. https://doi.org/10.12987/yale/9780300080384.001.0001

Gagné, A. (2021). Embodying the Tactile in Victorian Literature. Touching Bodies/Bodies Touching. Lexington Books. https://doi.org/10.5040/9781666990157

Garrington, A. (2013). Haptic Modernism. Touch and the Tactile in Modernist Writing. Edinburgh University Press. https://doi.org/10.1515/9780748682539-002

Gaume, J. (1850). Manual de los confesores. Imprenta de La Voz de la Religión. Fondo Emeterio Valverde y Tellez, Universidad Autónoma de Nuevo León.

Gianniri, L. (2021). Haptic touches in COVID-19 times: reaching and relating in the archives. Journal of Psychosocial Studies 14(3), 245–256. https://doi.org/10.1332/147867321X16291285770724

Hartnell, J. (2019). Medieval Bodies. Life, Death and Art in the Middel Ages. Profile.

Jiménez, L. (2020). Ver, tocar, creer: travesías de la mirada religiosa en las estampitas devocionales. Aisthesis, 68, 161–178. https://doi.org/10.7764/68.9

Le Goff, J. & Truong, N. (2005). Una historia del cuerpo en la Edad Media. (J. Pinto, trad.) Paidós. (Original publicado en 2003).

Ley, M. & Rambukkana, N. (2021). Touching at a Distance: Digital Intimacies, Haptic Platforms, and the Ethics of Consent. Science and engineering ethics, 27(5), 63, 1–17 https://doi.org/10.1007/s11948-021-00338-1

Llevadot, L. (2022). Mi herida existía antes que yo: Feminismo y crítica de la diferencia sexual. Tusquets.

Llevadot, L. (2020). Jacques Derrida: Democracia y soberanía (J. Bassas, trad.). Gedisa (Original publicado en 2018).

Descargas

Publicado

06-11-2025

Cómo citar

Soto-Morera, D.-A. (2025). ¿Puede tocarse el soberano? El poder y lo háptico en Jacques Derrida. Estudios De Filosofía. https://doi.org/10.17533/udea.ef.360853

Número

Sección

Artículos de investigación

Categorías