LA TRADUCTION RÉLIGIEUSE ET SON EMPREINTE PHILOSOPHIQUE AU NIVEAU DES CROYANCES ET DES PRAXIES VIVANTES: LE BOUDDHISME EN AMÉRIQUE-LATINE
DOI :
https://doi.org/10.17533/udea.mut.11769Mots-clés :
Philosophie religieuse, traduction bouddhiste, Lotus Sutra,, Mahayana, mouvements religieuxRésumé
Les œuvres de philosophie religieuse sont un beau domaine pour observer de quelle manière les idées éthiques, métaphysiques, ontologiques et cosmologiques traduisent des croyances, et dans quelle mesure celles-ci configurent la conduite, des buts et des attitudes par rapport à la vie. Un développement remarquable de l'histoire religieuse est la transmission du bouddhisme Mahayana, supportée par une abondante production textuelle traduite qui aujourd'hui nourrit de nouveaux mouvements pacifistes en Amérique Latine. Dans cet article, nous présenterons d'abord quelques idées philosophiques du Lotus Sutra -l'une des écritures les plus influentes du canon bouddhiste -; ensuite, nous tracerons l'histoire de la transmission et la traduction bouddhiste en esquissant un corpus associé à la tradition du Lotus, et en identifiant quels textes ont été utiles pour l'insertion de cette pensée dans des sociétés non traditionnellement bouddhistes. Finalement, nous observerons la réception de celles-ci dans le contexte d'un mouvement concret, le SGI en Amérique Latine observant la pratique religieuse comme une forme d'askēsis transformatrice, menant à voies de développement personnelles. Ainsi, nous proposerons des lignes d'investigation ultérieure qui permettront d'observer l'éventuelle symbiose entre la pensée philosophique du bouddhisme et la tradition latino-américaine, en vue de la genèse de nouveaux principes d'intégration pour notre époque.
Téléchargements
Références
Chandra, Lokesh (2011). «Prologue». En Sharma, Nirmala. (ed.): Kumarajiva: The transcreator of Buddhist Chinese diction. Nueva Delhi: Niyogi Books.
Chu, C. Y. (2000). «Translation Theories in Chinese Translations of Buddhist Text». En Beeby, Alison et al.: Investigating Translation. Amsterdam y Filadelfia: John Benjamins.
Desyatovskaya, Vorobyova, M. (2009). «"The Lotus Sutra and Some Problems of Modern Culture"». En The Journal of Oriental Studies. 19:130-135.
Dragonetti, C. y Tola, F., (1999). «El conflicto del cambio en el Sutra del loto: La reacción Hinayanista». En Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones. 4. 303-326.
Foucault, M. (1997). Ethics: Subjectivity and Truth. Paul Rabinow, ed., traducción Robert Hurley et al. Nueva York: New Press.
Galtung, J. (1994). «Religions: Hard and Soft». Actas de The Contribution by Religion to the Culture of Peace. Barcelona: UNESCO.
Grayling, A. C. (ed.) (1995). Philosophy: A Guide through the Subject. Oxford: Oxford University Press.
Ikeda, D. (1993). El budismo chino. Tizzano, trad. P. Buenos Aires: Emecé Editores.
Ikeda, D. (2006a). Develando los misterios del nacimiento y la muerte. Tizzano, trad. P. Buenos Aires: Emecé Editores.
Ikeda, D. (2006b). El Buda viviente. Tizzano, trad. P. Buenos Aires: Emecé Editores.
Ikeda et al., (2003). The Wisdom of the Lotus Sutra: A Discusssion. Santa Monica: World Tribune Press.
Ikeda et al., (2008). La sabiduría del Sutra del loto: Diálogo sobre la religión en el siglo xxi. Madrid: Ediciones Civilización Global.
Jackson, R. (1992). «Equiparación de conceptos. Las tendencias deconstructiva y fundacionalista en el pensamiento budista». En Revista de Estudios Budistas. 3:abril-setiembre 1992.
Karashima, S. (2001). «Who Composed the Lotus Sutra?». En The Annual Report of the International Research Institute for Advanced Buddhology. 4:
Kasulis, T. (1998). «Japanese Philosophy». En Craig, E. (ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londres: Routledge.
Kaviratna, H. (1971). «Unbroken Chain of Oral Tradition». En Sunrise. November 1971:
Keown, D. (2003). Oxford Dictionary of Buddhism. Oxford: Oxford University Press.
Kodera, T. J. (1979). «Nichiren and His Nationalistic Escathology». En Religious Studies. 15:1.
Li, Xia (2006). «Institutionalising Buddhism: The role of the translator in Chinese society». En Ferreira Duarte, J. et al., Translation Studies in the interface of disciplines. Amsterdam: John Benjamins.
Lipman, M. (1991). Thinking in Education. Cambridge: Cambridge University Press.
McGushin, E. (2007). Foucault's Askēsis, An Introduction to the Philosophical Life. Evanston: Northwestern University Press.
Nakamura, H. (1987). Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical notes. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass.
Ng, Y. K. (1993). T'ien-t'ai Buddhism and Early Madhyamika. Honolulu: University of Hawai Press.
Nichiren, (1255 / 2008). «El logro de la Budeidad en esta existencia». En Los escritos de Nichiren Daishonin. otros, trad. P. Tizzano y. Madrid: Editorial Herder.
Nichiren, (1272 / 2008). «Los deseos mundanos son la iluminación». En Los escritos de Nichiren Daishonin. otros, trad. P. Tizzano y. Madrid: Herder.
Nichiren, (1273 / 2008). «El verdadero aspecto de todos los fenómenos». En Los escritos de Nichiren Daishonin. otros, trad. P. Tizzano y. Madrid: Editorial Herder.
Nichiren, (1273? / 2008). «La entidad de la Ley Mística». En Los escritos de Nichiren Daishonin. otros, trad. P. Tizzano y. Madrid: Editorial Herder.
Ong, W. (1982). Orality and Literacy. The Technologizing of the Word. Londres y Nueva York: Routledge.
Pauling, L. y D. Ikeda, (1995). En busca de la paz. Tizzano, trad. P. Buenos Aires: Emecé Editores.
Pérez Esquivel, A. y D. Ikeda, (2011). La fuerza de la esperanza. Buenos Aires: Emecé Editores.
Rotblat, J. y D. Ikeda, (2007). A Quest for Global Peace. Londres: I. B. Tauris.
The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism (2002). Tokio: Soka Gakkai.
Sharma, N. (2011). «Life and works of Kumarajiva». En Sharma, Nirmala (ed.): Kumarajiva, transcreator of Buddhist Chinese diction. New Delhi: Niyogi Books.
Tola, F. y C. Dragonetti, (2003). «La concepción budista del universo: causalidad e infinitud». En Polis, Revista de la Universidad Bolivariana. 2:6. 453-487.
Watson, B. (tr.) (1993). The Lotus Sutra. New York: Columbia University Press.
Téléchargements
Publié-e
Comment citer
Numéro
Rubrique
Licence
Aquellos autores/as que tengan publicaciones con esta revista, aceptan los términos siguientes:
- La revista es el titular de los derechos de autor de los artículos, los cuales estarán simultáneamente sujetos a la Licencia de reconocimiento no comercial sin obra derivada de Creative Commons que permite a terceros compartir la obra siempre que se indique su autor y su primera publicación esta revista.
- Los autores/as podrán adoptar otros acuerdos de licencia no exclusiva de distribución de la versión de la obra publicada (p. ej.: depositarla en un archivo telemático institucional o publicarla en un volumen monográfico) siempre que se indique la publicación inicial en esta revista.
- Se permite y recomienda a los autores/as difundir su obra a través de Internet (p. ej.: en archivos telemáticos institucionales o en su página web) antes y durante el proceso de envío, lo cual puede producir intercambios interesantes y aumentar las citas de la obra publicada.
